Les quatre éléments ont un réel succès dans la section pornographique de notre culture en putréfaction. En effet le triangle la pointe en bas qui représente l’eau est assimilé, dans les imaginations parfumées à la testostérone (de chez Givenchy évidemment !), au triangle pubien qui émoustille nos mâles en rut perpétuel. Alors ne parlez pas du triangle de feu qui pénètre celui de l’eau, c’est une copulation dans sa plus grande splendeur avec un orgasme effréné de mots libidineux qu’une prose anti-amour accompagne dans une fureur de jouir et de –posséder.
Les quatre éléments proviennent de la décomposition de l’étoile à six branches ou sceau de Salomon. Cet idéogramme est adopté à tord et à travers, – dans un verbiage redondant, – par un cénacle d’initiés endimanché de moult société « secrètes ». Pourtant, et heureusement pourrais-je dire, ce symbole essentiel clé du Grand Œuvre alchimique est pourvu d’un sens précis.
Phonétiquement c’est le « sel du mont » (puissance provenant des hauteurs, du « ciel ») ou le « signe du monde » (signe = saigne : « sang du monde » ou « sens du monde » mais aussi « sein du monde ») qui va se confondre avec le symbole « univer-sel » de la pierre philosophale.
Tout ça pour dire que la cabale des alchimistes (qui repose, comme je l’ai dit sur des jeux de mots essentiellement phonétiques) ne se résume pas à des galéjades de collégiens attardés, car tout ce qui précède n’est pas dépourvu non seulement de sens mais surtout d’intérêt pour comprendre les fondements de la pratique alchimique… Evidemment les « psycho-spiritualisants » sont libre d’étaler leur confiture et les songes creux peuvent toujours continuer à se faire mousser jusqu’à la contrepèterie ! Mais de grâce, qu’ils ne parlent pas d’alchimie !
Bon, chacun a sa manière de lire son polycop, comme on le disait, il y a près d’un demi-siècle avant l’apparition des imprimantes de nos ordinateurs.
Cette étoile, véritable étoile de Bethléem, est constituée par quatre triangles entrelacés dont deux ont leur sommet dirigé vers le bas, et les deux autres vers le haut.
Pour les alchimistes ces 4 éléments structurent le monde. Evidemment inutile d’aller chercher un microscope électronique ou un cyclotron pour essayer de les localiser puisqu’ils résident dans le domaine de l’impondérable au-delà du visible, – dans l’éthérique immatériel pourrais-je dire, – indépendamment de toute nomenclature chimique. Les éléments invisibles charpentent donc toutes matières sans être assujettis au monde moléculaire. Ils sont, en quelques sortes, de l’autre coté du décor ou de l’autre côté du miroir.
Ces éléments vont chacun répondre à deux réalités : l’une concrète l’autre abstraite et cependant complémentaire.
Le feu désigne le fluide éthéré dont j’ai donné le sens dans un article précédent. LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 1 et . LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 2. .
C’est à partir du feu de l’esprit (voir le feu du Saint Esprit dans les évangiles) que tout se manifeste. Et là nous sommes au cœur de l’alchimie, même si mon discours peut paraître abstrait. C’est d’ailleurs pour cette raison que les alchimistes se nomment philosophes par le feu.
L’eau désigne tout qui est liquide indépendamment de la température, ce qui fait entrer, dans l’élément eau, la lave des volcans et les métaux en fusion. C’est d’ailleurs cette particularité qui a provoqué beaucoup d’ambigüité quant au véritable sens de la voie alchimique dite humide. Les métaux en fusions caractérisent en réalité la voie sèche ou le creuset est nécessaire. Que la voie sèche nécessite de « l’eau » désorientent les fervents d’une interprétation au premier degré (si je puis dire).
La terre désigne tout ce qui est solide : les minéraux, les métaux, le bois et même la glace.
L’air correspond à tout ce qui est gazeux sans tenir compte de sa compatibilité avec notre respiration.
Ces éléments sont le résultat de la rencontre de quatre qualités qui vont par paires : le sec, le chaud, le froid et l’humide.
Ainsi le feu est chaud et sec, la terre est froide et sèche, l’eau est froide et humide et l’air est humide et chaud.
Ces quatre éléments constituent les « points cardinaux » d’un cycle réversible ou cycle de Platon, que les alchimistes symbolisent parfois par l’ouroboros ou serpent qui se mord la queue.
Le feu en se condensant forme l’air lequel en se liquéfiant devient eau. L’eau solidifiée se transforme en terre et le terre sublimée devient feu.
Eléments et qualité dérivent d’une « première matière» ou matière primordiale qui n’est autre que la lumière solaire dispensatrice de vie.
Alors quand on se tourne vers les astrologues actuels qui mélangent les éléments avec les signes astrologiques, il y a de quoi perdre son latin et même son grec !
Cette attitude est liée à notre besoin de rationalité, due aux activités de notre encéphale cérébral gauche qui ne recule pas devant le mensonge en voulant à tout pris trouver une explication logique pour boucher les trous d’une science perdue (qui ne s’appréhende pas par la pensé discursive) avec des analogies vaseuses. C’est ainsi qu’est meublé notre nuage d’inconnaissance et qu’est né la quasi totalité de l’hermétisme syncrétique occidental.
C’est par l’observation de la nature et avec la logique et l’intuition, et non pas avec la rationalité obtuse du laborantin baron de la science ou en mal de transmutations, que l’on peut appréhender l’alchimie.
Par le soleil ces éléments sont fécondés et sont pourvus de vie. C’est la raison pour laquelle on peut voir parfois un soleil rayonnant au centre de l’étoile à six branches.
Ainsi vitalisés les quatre éléments se transforment en trois principes
: le sel, le soufre et le mercure qui organisent la matière…
Toute matière est donc constituée par ces trois corps organisateurs et de ce fait le soufre comme le mercure issu des mines possède ces trois composantes fondamentales.
Ainsi ne faut-il pas confondre les soufres et les mercures. Ce qui n’exclu nullement le cinabre en qualité de matière première à l’instar de la cobaltine, de l’antimoine ou de la marcassite.
N’en doutons pas le sceau de Salomon est un symbole fondamental de l’alchimie car il permet de différencier matière première et première matière.
