© L. G. 2009, pour tous les articles de ce blog. Pour cet article illustrations en couleur Wikipédia. 

Soyons clair, le chapitre suivant ne fait pas partie du résumé de ma future conférence, c’est un jeu de vilain qui survient chez moi par crises épisodiques. Puissiez-vous me pardonner deux fautes graves. La première qui consiste à introduire un sujet sérieux par une plaisanterie, la seconde mon langage assez peu protocolaire pour les puristes. 

Discours désabusé d’un dinosaure aux grenouilles enflées.

Mes chers amis, j’ai coutume de dire que je suis un dinosaure enfermé au fond d’un placard. Je fais de mon mieux pour que l’horizon de ma vie ne se borne pas à celui d’un écran d’ordinateur. J’essaye d’élargir mon domaine en faisant sauter de temps en temps l’une des neuf étagères de mon réduit à balais. Aussi, c’est avec joie que j’accepte périodiquement de préparer une conférence. C’est pour moi l’occasion de voir des têtes de tous les calibres où se manifeste la vie de différentes manières. Il en est comme dans mon courrier, des jaloux, des contents des heureux. Je les accepte tous car ils sont la vie, la beauté de la vie, sa bêtise incarnée aussi. Rassurez-vous je ne me mets pas au dessus du panier. Je n’ai pas du sang bleu comme celui de certains mollusques pourvus en vanadium au lieu de fer et je présume que les aristocrates de toutes les époques ne pouvaient pas travailler avec du sang azur de pareille origine.

Dans mon placard les bruits du monde me parviennent lointains et j’ai parfois l’impression qu’il s’agit d’un sacré cirque. Dans tous les domaines, ils se racontent des balivernes pour faire briller les yeux des autres et se faire mousser. La mousse est telle qu’elle fait sauter le bouchon comme celui d’une bouteille de champagne. Et oui, ils finissent par perdre la tête, ce que traduit à sa manière  désobligeante ma concierge qui dit à qui veut l’entendre : « ils deviennent aussi c… qu’une valise sans poignée ». Il faut dire qu’elle en voit passer de tous les calibres dans sa « loge » ma veuve gardienne ! Franchement ce n’est pas de la haute philosophie, mais ça veut dire ce que ça veut dire. À force d’inventer des paradigmes plus délirants les uns que les autres on finit par perdre de vue les axiomes. On en rajoute avec des anglicismes débile style Free-lance qui remplace le simple mot indépendant, on en perd totalement les pédales et un dinosaure comme moi qui ne connaît pas un traître mot d’anglais est projeté dans un monde qui perd son identité. Je préfère encore le langage des ados avec leur SMS. La phonétique de notre langue a le mérite d’être vectrice de messages sensé et même spirituel. Celui de nos bellâtres rigolos qui vous regardent avec mépris car vous utilisez le mot guide, conseiller, entraîneur ou nautonier à la place de coach. Cette fleur de bêtise qui vous parle la bouche en oviducte avec une emphase idiote me stupéfie ! Cela suffit pour comprendre pourquoi notre économie s’est effondrée. Les phénomènes sociaux ne sont que le reflet de la superficialité confondante de chacun de nous. Quand règne l’esbroufe et le vent on récolte la tempête, et ça commence à chauffer dans tous les sens du terme !

Heureusement qu’aucun coach en alchimie n’a pu ouvrir mon placard. S’il l’avait fais, il aurait eu droit au frisson de la mort comme dans le film Parc du jurassique. Dois-je vous confesser que je lui aurais mordu le derrière férocement, pour l’humilier dans sa bêtise affectée, le cuistre ! Coach, coach…seules les grenouilles savent de quel gargarisme il s’agit. Dans notre société grégaire, c’est la mode du franglais. Notre troupeau est coaché par l’individu alpha. « Dites, vous m’avez regardé ? J’avais bien la bouche en cul-de-poule quand j’ai dit coaché ? »

Toutes bonnes intentions ont une fin, la récréation est finie. Maintenant que vous avez bien rigolé, car rire est nécessaire pour une bonne santé, c’est une autre page qui se tourne. Je vais être sérieux comme un pape puisque je vais vous parler d’alchimie, d’Ordre du Temple et d’histoire en général où le graal est omniprésent. Ce qui suit est la préparation d’une conférence pour mes grands amis Belges. Cela leur évitera de prendre des notes et d’être un peu plus attentif au langage non verbal.

C’est quoi le Graal ?

Le célèbre livre Perceval où Le roman du Graal de Chrétien de Troye (1135-1183) fut écrit en 1180 sur la demande de Marie de Champagne (fille d’Aliénor d’Aquitaine et du roi de France Louis VII), dont le fils Henri II (1166-1197), fut roi de Jérusalem.
 

Aliénor d'Aquitaine femme lettrée qui protégea, avec sa fille Marie de Champagne, Chrétien de Troyes er Robert de Boron. Marie commanda au poète Chrétien de Troye la queste du Graal. Remarquons qu'Aliénor fut d'abord reine de France puis reine d'Angletaire, ce qui explique peut-être que la queste du Graal ait traversé le chanel.

L’histoire – romancée pour satisfaire aux cours lettrée d'Aliénor et de Marie,– se déroule en Bretagne et l’auteur dit avoir trouvé son sujet dans un livre mystérieux que de nombreux historiens s’acharneront ensuite à identifier. Ce livre, Wolfram von Eschenbach (1170-1220) l’a trouvé.

  Miniature du templier souabe Wolfram von Eschenbach.
Quand j'ai vu cette illustration les oreille de Wolfram on eu le don d'éveiller mon illarité. Jusqu'au moment ou j'ai compris que notre illustre chevallier voulait attirer l'attention sur la phonétique cabalistique.

Wolfram d’Eschenbach, était un Templier allemand que l’on appelait le Templier Souabe, originaire de la région qui vit naître, en 1193, Albert le Grand, comte de Bollstädt, alchimiste de l’école de Montpellier, maître de st Thomas d’Aquin et évêque de Ratisbonne. Wolfram reprit le sujet, en 1207, soit 27 ans après Chrétien de Troyes, Son œuvre maîtresse est Perceval. Il semble que notre Templier allemand ait puisé, aux mêmes sources que son prédécesseur, ce qui lui fait affirmer que ces drames correspondent à une réalité historique. Pour lui ces évènements ne se déroulent pas en Bretagne, mais dans le midi de la France.  Cette particularité fut mise en évidence en 1979 par Paulette Duval qui relève dans l'histoire des expressions d'origine espagnoles (La pensée alchimique et le conte du Graal. Edition Honoré Champion, Paris 1979)

Cette particularité ne surprend pas quand on sait que Perceval fut, d’après certains textes, couronné Roi Pécheur gardien du Graal dans la cité du roi en Corbière. Et nous savons que Corbière, près de la Méditerranée, est très réellement un lieu montagneux méridional chargé de mystères, où résidait le centre initiatique, pré chrétien, des corbeaux. Il n’est donc pas anodin de remarquer que le nom de Wolfram est composé de wolf, qui signifie loup en langue germanique et de hramm qui a le sens de corbeau. Dans cette région des Corbières ou se trouve Narbonne et Carcassonne, le vicomte de Carcassonne, ville sise aux pieds du massif, s’appelait Trencavel, ce qui en langue occitane signifie exactement Perceval.

Il existe deux descriptions du Graal : une coupe et une pierre.

La coupe est le graal pour Chrétien de Troyes.

La pierre est le graal pour Wolffram d’Eschenbach.

Et Wolffram fait le lien entre le graal et les Templiers. Mieux, pour lui les templiers sont les gardiens du Graal. Voici ce qu’il écrit :

«  je connais bien le Graal. Il est défendu à Montsalvage parent de braves et nombreux Templiers qui souvent s'éloignent pour courir les aventures...

Ils forment une troupe redoutable. Ils ont un mode particuliers de se nourrir que je dois vous apprendre ; leurs vivres proviennent d'une pierre, dont la nature est incorruptible et qui ce nombre lapis exillis. C'est par la vertu de cette pierre que le Phénix se consume et renaît de ses cendres, oui, le Phénix jette sa dépouille aux Flammes et, revêtu de plumes étincelantes, en sort plus beau qu'auparavant. Point de malade et elle empêche également la vieillesse.

Cette pierre se nomme aussi le Graal. »

Toutes ces qualités du bétyle appelé lapis exillis (petite pierre ou encore pierre d’exil) correspondent à celles de la pierre philosophale, exilée d’un autre espace. Et des termes tel le phénix, cet oiseau imaginaire au corps écarlate renaissant de ses cendres, sont couramment employés en alchimie. Fréquemment cet oiseau figure dans les frontispices des livres d’adeptes de cet art.

Gravure du phénix, XIXe siècle.


Remarquons que le mot phénix est synonyme de cinabre et aussi conséquemment de vermillon issu du cinabre, car le mot grec phoinix signifie rouge. Il faut dire en passant que les rubriques écrites en vermillon dans le missel, reposant sur l’autel de l’église chrétienne latines, ont aussi le sens de résurrection.

De cela il faut en conclure que le sang du Christ coagulé (coagula alchimique) recueilli dans sa coupe est le graal. Si l’on voit le contenant, le graal est la coupe. Si l’on voit le contenu le graal est la Pierre rouge. Il n’y a donc pas d’incompatibilité entre les deux définitions. Cela est d’autant plus évident puisqu’il ne peut exister de graal-pierre sans le vase comme il ne peut exister de graal-vase sans la pierre. L’alchimie le démontre, lorsque la Pierre  naît dans la verrerie ou vaisseau ou vaissel qui tangue violemment sous la poussée des vagues de la mer rouge.

   Illustration du Roman du Roi Arthur et des Chevaliers de la Table ronde d'Alfred W Pollard, 1917.

Si les templiers gardent la pierre, probablement contenue dans un vaisseau ou coupe, c’est que les techniques de fabrication et la dimension spirituelle qui accompagnent sa fabrication étaient transmises par le grand maître au sein de l’enseignement de l’Ordre du Temple. De ce fait Wolfram von Eschenbach savait de quoi il parlait et le dit quand il assimile les gardiens du Graal aux Templiers dépositaire d’une connaissance plusieurs fois millénaire.

Origine de la connaissance alchimique des Templiers.

Tout à commencé un siècle avant que ne paraisse les textes de Chrétien de Troyes, en 1118, au moment ou le roi Baudoin II de Jérusalem pactise avec l’Ismaélien Aboul-Fawa et échange Tyr contre Damas.

Baudoin II, cousin de Baudoin I, donne aux pauvres chevaliers du christ une maison proche du temple de Salomon, d’où leur nom de Templier.

Cette entente entre l’islam et la chrétienté ne peut se comprendre que si l’on connaît mieux l’ismaélisme d'où sont issus les fatimides.

1 L’ismaélisme.

L’Ismaélisme est un mouvement révolutionnaire islamique dont la chrétienté actuelle aurait bien besoin. Il est né au milieu du VIIIe siècle, fondé sur le principe de l’imama, c'est-à-dire sur la reconnaissance de l’autorité d’un chef non élu, mais désigné par son prédécesseur.

Ce mouvement religieux est issu des Chiites en 765. Le calife est choisi parmi les descendants d’Ali, cousin et gendre de Mahomet.

Leur philosophie était un hymne à la tolérance préconisant une pluralité de voies pour accéder au salut.

Ce qui nous intéresse ici c’est la réforme sur laquelle il repose et qui consiste à faire triompher l’Esprit sur la Lettre et la vérité sur la loi.

Dans le domaine intellectuel l’Ismaélisme libère l'esprit de tous ce qui pourrait lui faire obstacle ou le conditionner.

Cette réforme s'exprime aussi par l'élévation de la fois et de la pensée à un niveau tel que disparaissent toutes oppositions entre l'une et l'autre et qu'elle deviennent alors complémentaires dans la poursuite du même but : l'intégration complète de l'homme à l'existence. Sur le plan politique et social, ce mouvement réformateur lutte pour mettre en œuvre l'égalité et la justice, au profit de tous ceux qui vivent dans la société islamique, qu'ils soient arabes ou non arabes, musulmans ou non musulmans.

Durant le califat fâtimide, les Ismaéliens acceptèrent dans leur administration toutes personnes choisies selon le mérite et la compétence. Ainsi les membres des autres obédiences de l'Islâm ainsi que les Juifs et les Chrétiens étaient admis aux plus hautes fonctions.

En 1004 le sixième calife fatimide Al-Hakim bi-Amr Allah fonde au Caire la Maison de la sagesse, Dâr al-Hikma, dans laquelle sera favorisée l’étude des sciences hellénistique. Juristes, médecins, astronomes, astrologues, mathématiciens et alchimistes fréquentent son importante bibliothèque. Si l’on considère toute la période fâtimide dans son ensemble, on doit souligner que Musulmans, Juifs, et Chrétiens ont vécu paisiblement et ont travaillé ensemble.

Ces lieux sont des sortes d'universités^[5], dans la lignée de la bibliothèque d'Alexandrie de l'Époque hellénistique.

À partir de 1060, le territoire des fâtimides se réduisit jusqu'à ne plus comprendre que l'Égypte.

Il est aisé de découvrir d’où provient cette connaissance des Fatimides.

2 De la bibliothèque d’Alexandrie aux Maisons de la Sagesse

Alexandrie, l’an 332 avant JC. Le roi d’Égypte Ptolémé construit une gigantesque bibliothèque à Alexandrie contenant tout ce que la terre peut livrer de document dans tous les secteurs de la connaissance. En ce lieu se réunissent pour enseigner tous les plus grands savants du monde connu.

L’importance de la bibliothèque est telle que plusieurs centres verront le jour dans des localités du delta éloignées de plusieurs kilomètres. Ces centres posséderont des copistes pour dupliquer les documents de la grande bibliothèque. Ils deviendront à leur tour d’importants centres ou enseigneront des maîtres. C’est dans l’un d’eux que Bolos Démocritos enseigna l’alchimie en 144 avant JC. Il aurait écrit un livre Physika kai Mustica, qui est probablement le premier livre d’alchimie.

Les Fatimides qui règneront plus tard sur l’Afrique du Nord de 910 à 969 chez les Berbères (ce qui explique leur actuel rejet par les musulmans algériens) devinrent maître de l’Égypte de 969 à 1171, où ils fondent le Caire. Dans cette ville le calife fatimide Al-Hâkil fonde une maison de la sagesse. Ils eurent à leur disposition un véritable duplicata de la bibliothèque d’Alexandrie qui avait brûlé, mais dont les documents, ou leur reproduction, n’avaient pas disparu dans les agglomérations situées à la lointaine périphérie de la capitale.

Les maisons de la sagesse (en arabe بيت الحكمة, transcrit par Dâr al-Hikma, Bayt al-Hikma ou Beit Al-Hikma) étaient donc des hauts-lieux du savoir puisé dans les plus anciennes connaissances. Dès le VIIIe siècle La maîtrise de la fabrication du papier permis de rédiger de nombreux livres que l’on trouve par milliers, encore de nos jours, dans des châteaux du désert, notamment en Mauritanie. Fort heureusement, la communauté européenne se préoccupe actuellement de leur sauvegarde.

3 Les maisons de la sagesse et le savoir des Templiers.

Les juifs et les Templiers fréquentèrent les maisons de la Sagesse. Les « cadres » de l’Ordre furent formés non seulement à l’alchimie, mais aussi à la spiritualité fondamentale qui n’a pas de frontières religieuses. C’est probablement là qu’ils connurent l’existence de l’Amérique.

Au sein de l’Ordre l’alchimie se transmettait en sept degrés, comme le dit fort clairement Johann Valentin Andreae (1586-1654) en ses Noces chymiques de Chritian Rose-Croix., en ses sept jours constituants chacun un chapitre du livre.

Chez les Templiers, les futurs alchimistes étaient formés par les maîtres de commanderies.

La dimension spirituelle prenait tous son sens universel indépendant de tous préceptes religieux. Il était capital que l’alchimiste soit prêt au moment de la mondification, ou création des mondes. Sans cette préparation le risque est grand de sombrer dans la folie. Il ne s’agit par là d’un effet d’annonce mélodramatique. En effet, ce moment crucial de la naissance des mondes tournant sur eux-mêmes (roue-bis) est celui où l’adepte devient la matière qu’il œuvre. On appelle cela les noces chimiques. Christian Rose-croix s’en est fait l’écho dans son livre Les noces chymiques. divisées en sept étapes correspondant aux sept degrés de formations dont je viens de parler. Ce sont ces noces qui inspirèrent les troubadours et leurs cours d’amour.

Cette fusion nécessite d’abord un amoindrissement considérable de l’ego et surtout une prise de conscience génératrice de notre métamorphose provoquant la paix de l’âme vis-à-vis de nos inévitables transgressions. Les Orientaux diraient que le karma dans ce qu’il a de nécessaires rachats est vécu ici et maintenant dans le creuset d’une âme en plein bouleversement. Dans un certain sens c’est déjà l’œuvre au blanc. Ce n’est qu’à cette condition que la conscience peut être enlevée pour le voyage initiatique fondamental qui n’a rien de folklorique et rien de cérémonieux dans quelques temple secret truffé de symboles qu’ils soient fondamentaux ou non.

La quasi-totalité des sociétés dites initiatiques ne font que singer (excusez ma dureté) le voyage initiatique réel dont elles ont perdu jusqu’aux notions les plus élémentaires concernant la mystique.

Il est donc possible de juger si un alchimiste l’est réellement dans son attitude dans la vie. Il est bien évident qu’un violent, revendicateur, médisant etc, imbu de ses connaissances et dépositaire de la vérité jusqu’à devenir gourou est, pour employer la terminologie de ma technicienne de surface, « à côté de la plaque. » Les « alchimistes » fous ou délirants abondent, j’en connais. Si certains parviennent à se ressaisir, et je les applaudis du fond du cœur, je pense en particulier à Jean Laplace qui fut un moment hypnotisé par l’aigle universitaire. Malheureusement beaucoup d’autres sombrent corps et biens.

Quant un adepte vous affirme « mon heure est venue afin de révéler la vérité » vous pouvez dire que le bonhomme est complètement sonné. Les tentatives réitérées de la sublimation ou se consomment des noces chymiques systématiquement ratées, les précipitent progressivement dans l’abîme car il ne sont pas prêts et n’obtiennent que le rire homérique des dieux.

Johann Valentin Andreae a publié en 1616 à Strasbourg Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz. 

Christian Rose Croix le spécifie en son premier jour de noces chymiques :

« Prend garde à toi,

Examine-toi toi-même ;

Si tu ne t’es pas purifié assidûment

Les noces te feront dommage.

Malheur à qui s’attarde ici-bas.

Que celui qui est trop léger s’abstienne. »

4 Que s’est-il donc passé chez ceux qui perdent la raison ?

La mondification est le moment crucial où la conscience de l’être est aspirée vers le haut. Suivre le courant ascendant n’est pas une mince affaire. Christian Rose-croix en donne une image avec une corde à laquelle il faut s’accrocher :

« On descendra une corde : celui que s’y suspendra, sera délivré. »

À peine eut-elle achevé ce discours, que la vieille dame ordonna à ses serviteurs de lancer la corde dans la tour à sept reprises et de la ramener avec ceux qui auront pu la saisir. »

Toute la difficulté réside à saisir la corde et à rester accroché pour que les forces supérieures puissent nous hisser jusqu’au sommet.

Évidemment il s’agit là du symbole de la verticalité de l’être. Mais son sens n’est pas théorique puisque c’est la réussite de cette épreuve de « sublimation », quand le « résidu stérile » ou compost retombe, qui conditionne la réussite du Grand Œuvre. On ne peut saisir toute l’importance de cette phase ascensionnelle si on ignore le sens des neuf hiérarchies spirituelles et par la même occasion notre aventure consciente post mortem.

C’est pour souligner cette extraordinaire dimension que Violet Leduc a fait figurer l’alchimie à l’entrée de la cathédrale de Notre Dame de Paris. Assise sur son cathèdre et tenant une échelle à neuf barreaux, elle délivre deux puissants messages. D’abord que l’évêque peut être une femme, comme dans l’Église des Gaules et ensuite que tout alchimiste doit connaître les neuf étapes du Grand Œuvre. La réussite n’est totale que lorsque l’adepte, propulsé par le feu de la sublimation, monte les échelons de l’échelle, c'est-à-dire est suffisamment pur pour rencontrer une à une les neuf hiérarchies céleste dont la plus basse est celle des anges et celle qui la précède les Archanges, et un échelon plus haut les Archées... J’ai déjà parlé de ces neuf hiérarchies que l’on retrouve dans les neuf carrés du corporal, ou linge blanc, sur lequel le prêtre posait l’hostie quand il célébrait avant 1968 le sacrifice eucharistique (messe). Une telle rencontre ne se fait, comme je l’ai dit, que post mortel, mais ici, c’est avec les yeux ouverts que l’adepte monte à l’échelle.

Petit aparté, l’épée excalibur du roi Arthur a le même sens cabalistique que celui d’échelle, contraction du mot « escalier » et « pur » avec reversement – comme celui de la boule –  du b en p. C’est ainsi que la boule est devenue poule. Cela donna naissance à la haute lignée des Hautpouls sise dans les Corbières et dépositaire des secrets de Rennes le Château étroitement liée à l’initiation des corbeaux et à celle de l’alchimie.

Quant à cette ascension dans les sphères célestes, je n’ai pas de texte à soumettre à votre jugement, mais seulement la dernière gravure du Mutus liber, ou livre muet, ce livre d’image relatant par des planches toutes les étapes du Grand Œuvre.  La quinzième et dernière a le même sens que la quinzième et dernière station du chemin de croix des églises qui se fait face à Dieu, devant l’autel. Pour les puristes, l’échelle devenue inutile et couchée à terre est pourvue de 11 barreaux au lieu de neuf car dans ce livre sont pris en considération les deux étapes du hors d’œuvre (d’où le terme culinaire puisque l’alchimie est une « cuisine »). La première est la fabrication du sel et la dernière la projection qui provoque la transmutation, nécessaire à la préparation d’élixirs.

Dans cette planche deux phylactères portent chacun la même inscription (inscription bissée donc à double sens) : Oculatus abis, c’est à dire  « tu t’en vas clairvoyant. ». J’invite le lecteur à lire cette inscription « l’œil d’Apis », dieu égyptien qui porte le soleil entre ses cornes et réside à Memphis. De même l’anagramme de l’auteur Jacobus Sulat marque la signature du Sieur des Marez.

Je m’égare un peu puisque mon but n’est pas de commenter le Mutus Liber, si bien réalisé, depuis des lustres, par Eugène Canseliet, F. C. H. qui continu à apprendre dans la lumière glorieuse de la bienfaisante éternité.

Quand l’adepte revient de ses neufs étapes, sa besace n’est pas vide. Il est devenu Adepte (avec un A majuscule) et ne peut que quitter l’endroit où il vivait, car sa divinisation est accomplie.

Rêvons un peu. On peut dire que certains templiers sont parmi nous. Vous pouvez les croiser dans la rue. Mais ils se gardent bien de s’intégrer à une société initiatique. Ils sont des électrons libres aidant celles et ceux qui sont réellement avides d’avancer. Fort heureusement pour eux, il n’y en a pas beaucoup, et de ce fait le coach free-lance a un bizness cool ! ! !

Des maisons de la sagesse à la papauté d’Avignon et à Montpellier.

En 1314, la fin tragique de l’Ordre du Temple n’a pas affecté la transmission des connaissances issues de la Bibliothèque d’Alexandrie et des Maisons de la Sagesse. La liberté de l’esprit se paye toujours très cher. Les cathares le savent. Les Fatimides le savent aussi qui sont encore persécutés par les intégristes musulmans algériens jusque dans leur réminiscence en basse Kabylie au pays des Berbères.

Donc, l’Ordre du Temple fut persécuté, torturé, brûlé… Cependant beaucoup se réfugièrent dans d’autres Ordres religieux ou s’exilèrent notamment en Allemagne, Espagne ou Angleterre. Ces proscrits, détenteurs de la connaissance des sciences spirituelles cherchèrent à transmettre leur savoir. C’était leur devoir sacré, même si la difficulté paraissait très dangereuse.  En effet, ceux qui s’étaient intégrés à d’autres ordres religieux ne pouvaient transmettre leur savoir car lié par les règles de leur communauté d’adoption. Épisodiquement quelque moinillon recevait une formation dans le laboratoire d’une pharmacie-infirmerie du monastère. C’est probablement de cette lignée qu’est issu en Allemagne le célèbre moine-alchimiste Bazille Valentin. Le laboratoire dans l’oratoire était pour eux une extraordinaire opportunité qui ne pouvait qu’engendrer des Adeptes dignes de ce nom. Cependant la lignée de transmission restait difficile à perpétuer. Ce rôle vital, essentiel, reposait donc sur les épaules des exilés, libres de leurs activités.

Certains se réfugièrent en Angleterre, mais le roi ne tarda pas à les traiter en bannis, de telle sorte que leurs biens et aussi leur sécurité étaient menacés. Certains se réfugièrent en Écosse. En ce lieu paisible les dépositaires de la connaissance alchimique (un était docteur ès alchimie) purent faire le point sur leurs savoirs et éventuellement compléter celui de leurs compagnons d’infortune. Ces échanges durèrent plusieurs mois. Ainsi, dans cette école écossaise, se forma un groupe de 25 chevaliers dépositaire d’une solide connaissance des sciences spirituelles et alchimiques héritées de l’Égypte antique, des Grecs d’Alexandrie et des Ismaéliens Fatimides du Caire et d’ailleurs. En 1317 le groupe d’alchimiste décida de revenir en France sous le nom de Frères aînés de la Rose+Croix.  Ce nom marquait leur origine qui était celle de la Fille aînée de l’Église ou Église des Gaules (Église Gallicane ancienne) et celle des mystiques Roses+Croix dépositaires des sciences spirituelles et de l’alchimie.

Leur mission fut de perpétuer la connaissance mystique et alchimique. Donc il ne fut pas question de restaurer l’Ordre du Temple, mais de pérenniser les connaissances templières sans se rallier à des groupements portant l’étiquette de Templiers ou de Rose+Croix. Très mystique, mais indigné par le comportement du pape à leur égard, ils créèrent une Église indépendante de la papauté. Ainsi naquit l’Église templière (qui existe encore de nos jours sous le nom d’Église Universelle de la Nouvelle Alliance) et dont le siège social est à Montpellier. Ils prirent comme blason celui du cardinal du Luxembourg comportant un pélican nourrissant ses trois petits. Il est encore à l’honneur actuellement.

Le 7 août 1316, JEAN XXII est élu pape à Avignon.  Le 17 novembre le groupe sollicitait une audience de Sa Sainteté. À La suite de cet entrevue il les logea au palais et le souverain Pontife fut formé à l’alchimie. Le groupe garda son rôle d’enseignant et leur Église persista, ce qui ne manque pas de paradoxe.

Le groupe quitta Avignon 1333, et s’installa dans le Var dans la commanderie templière de Montfort-sur-Argens. Ils quittèrent la commanderie en 1334, et se séparèrent pour perpétuer leur mission.

À La suite de quoi des imperators se succédèrent à la tête de l’Ordre jusqu’à nos jours.

Salut dinosaurien tonitruant à tous ceux qui eurent le courage de lire la présente.                                     

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Cet article est inspiré, en partie, de l’opinion de l’abbé Henri Stéphane, prêtre agrégé de mathématique chassé de son diocèse pour ses idées subversives. Enseignant dans les classes de préparation aux grandes écoles, ses conférences privées furent tellement prisées par ses élèves qu’ils les réunirent en un livre, édité par Dervy, sous le titre Introduction à l’ésotérisme Chrétien.

À travers l’histoire de ce prêtre, influencé par René Guénon et les philosophies orientales, se manifeste des réflexions réalistes sur l’évolution qui furent l’occasion de traiter différents sujet. La zone d’action des sciences matérialistes est ici clairement définie. Quant à celle de la science spirituelle, elle permet d’aborder l’origine d’un chapelet de causes clé de l’évolution et répondant en fin de compte à la question fondamentale que chacun de nous se pose : Qui suis-je ?

l est des marginaux de la religion comme des marginaux des états, ils sont exclus avec perte et fracas. Certe, les choses ne sont pas aussi violentes que le laisse supposer cette phrase lapidaire, mais d’une manière douce ou violente aucun marginal quel qu’il soit ne peut survivre dans une société lobotomisée car il donne des pustules aux appareils de pouvoir qui en font des brebis galleuses.

La raison de ce rejet inconditionnel est simple c’est celle de ne pas prendre le risque de voir détournée de leurs « devoirs » les électeurs ou les ouailles parquées en sécurité, avec œillères, dans les limites d’une bétaillère. Cependant, une bizarrerie est strictement appliquée : pas de cloches !

État, Église, (remarquez les mêmes initiales que celles d’Euro) tous deux luttent à leur manière et pour y parvenir l’un va créer l’École Nationale d’Administration (E.N.A.) l’autre le petit et le grand séminaire. De l’un sortiront les Préfets, de l’autre les prêtres et évêques. Leur but essentiel sera de maintenir les structures en pratiquant le conditionnement afin qu’aussitôt franchie certaines limites, naisse chez les individus dissidents un sentiment d’insécurité, de peur d’être déconsidéré et évincé ou d’être excommunié, ce qui revient au même.

Acquérir sa franchise, sa liberté, n’est pas chose facile, et il faut une réelle force de caractère pour accepter l’exclusion. C’est ce qu’a affronté l’abbé Henri Stéphane, de son vrai nom André Gircourt, issue d’une petite noblesse lorraine. Il est né à Nancy en 1907, et mort en 1985. Il fut appelé D.G.M, c’est-à-dire le Dernier Grand Maître (de l’ésotérisme chrétien). Avant lui, le G. M. de l’ésotérisme chrétien fut Nizier Philippe Vachod appelé Maître Philippe de Lyon, qui à l’inverse de l’abbé Gircourt n’écrivit pas, mais fut un grand mystique et théurge sans être prêtre.

C’est donc grâce à des textes recueillis par ses amis qui assistaient régulièrement à ses conférences privées que l’abbé montra sa dimension d’ésotériste et aussi sa différence vis-à-vis de ses collègues ecclésiastiques.

Ayant obtenu son bac de Mathématique, il passe sa licence de math et réussit l’agrégation en 1933. En 1934 il entre au séminaire et en 1939 obtient une licence et un master de théologie. En 1940 il est ordonné prêtre sous les bombes de la seconde guerre mondiale, ce qui laisse supposer aisément la suite…

C’est en 1942 qu’il découvre le symbolisme de la croix de René Guénon, ce qui lui valut d’être appelé « prêtre guénonien » car le discours de Guénon convenait à son esprit mathématique. À travers ses réflexions élargies il découvre les doctrines orientales et en parle dans son cours d’instruction religieuse. Averti, l’évêque le convoque, et sans entendre ses explications lui retire le pouvoir de confesser et le chasse du diocèse. Ici une remarque s’impose : le prélat a outrepassé ses droits car une pareille sanction ne pouvait provenir que des décisions d’un tribunal ecclésiastique. Cette précipitation au mépris du droit canonique traduit une peur viscérale de voir certaines vérités dérangeantes être dévoilées. Actuellement cette attitude de mépris des lois et la peur n’a pas changée. On retrouve d’ailleurs le même comportement dans l’appareil d’État, et pour des raisons analogues (C.f. Rapport parlementaire des sectes dont l’illégitimité frise la mascarade mais atteint son but : apeurer le troupeau et garder chaque individu tremblant  (avec œillère et sans cloches ! ) dans la prison d’une bétaillère).

Rejeté en qualité de prêtre desservant ou aumônier, car privé d’une partie de ses pouvoirs sacerdotaux, Gircourt aurait pu se défroquer mais il choisit de devenir professeur de mathématique à l’école Ste Geneviève de Versaille tenue par les Jésuites et consacré à la préparation aux grandes Écoles scientifiques. Dans sa profession Gircourt entretenait de bons rapports avec certains professeurs, en particulier avec Pierre Leroy, qui était professeur et directeur du laboratoire de biologie du Collège de France et ami personnel (et disciple) du jésuite Teilhard de Chardin. Leur chambre était voisine et l’appui amical de l’abbé l’a souvent réconforté. Un autre de ses amis fut le professeur de lettre, Jean Palou, auteur de livres réputés sur la Franc-Maçonnerie et grand guénonien, mais l’abbé refusa catégoriquement de se faire initié dans la Maçonnerie.

Avec le jésuite Leroy, il du avoir de longues conversations sur l’évolution des espèces. Le vieux professeur lui confia son malaise sur ce sujet qui fut à l’origine de l’ostracisme, jeté par l’Église, sur Teilhard de Chardin.

À l’instar de mon article précèdent (NOTRE CORPS INVISIBLE, le Feu & le temps. ) Gircourt ne consacre pas la théorie de l’évolution comme une vérité fondamentale, mais comme une vérité qui reste à prouver !

Avec pertinence il fait remarquer le scepticisme de Jean Rostand vis-à-vis de l’évolutionnisme :

« C’est une hypothèse (la théorie de l’évolution) dont on ne peut se passer, c’est, pour l’instant, la seule explication rationnelle de la « genèse » des êtres vivants. » (Page 391 de L’introduction à l’ésotérisme chrétien, édition Dervy, Paris 2006)

Et je fus séduit pas cette affirmation d’ésotériste réel, pourvu de cette profondeur qui manque à la quasi-totalité des sociétés secrètes ou discrète qui ne sont initiées à « pas grand-chose » ; car à travers l’étude des symboles on retrouve la même attitude d’esprit que celle des sciences matérialistes. Aussi, j’ai éprouvé un vrai bonheur quand ce prêtre marginal – porte cigarette au bec, et regard vif – atteint en une phrase le fond du problème, et le fond du mal qui ronge notre société et l’empêche d’aller au-delà d’une certaine « réalité », au-delà du visible au cœur d’une réelle initiation :

« Ce besoin d’explication rationnelle est une maladie mentale – ou une « passion mentale » – de l’homme moderne qui, incapable de saisir les vérités essentielles, cherche à compenser son impuissance métaphysique par la « recherche » scientifique. » (idem supra)

Et notre prêtre, avec cette lucidité prophétique, pose le problème comme il se doit, comme le firent les alchimistes modernes tel Roger Caro à la page 54 de son ouvrage Bible Science et alchimie réédition (2004):

« Si l’homme descendait du singe, on se demanderait pourquoi il y a encore des singes et pourquoi ils n’ont pas la même morphologie que nous, ne serait-ce que dans le nombre de chromosomes qui, on le sait, est particulier à chaque espèces. »

Gircourt pense de même et se demande pourquoi on se pose une pareille question. Il va plus loin que Roger Caro en parlant de nos ancêtres reptiles dont le lézard sera pris en exemple. Et il fait remarquer que la réalité voudrait que l’homme soit inclus dans le lézard (à fortiori dans le singe), au moins génétiquement parlant et que le lézard, tout comme le singe, serait donc potentiellement un homme ! Et il conclut fort à propos que ce genre de raisonnement n’intéressent pas nos contemporains qui préfèrent les brumes de la phénoménologie (philosophie qui consiste à comprendre l'essence des choses par la conscience) et de l’existentialisme (Doctrine fondée sur le fait que l'homme est libre et responsable de ses actes). Avec ça, nous allons loin ! ! !

Et notre abbé excédé nous dit en levant les yeux au ciel :

« Qu’est-ce que cela peut bien me faire, à moi, que l’homme descende, ou non, du lézard ? » ( idem supra)

C’est à ce moment qu’il enfonce le clou, si je puis dire. Il s’exclame excédé que l’homme actuel est atteint d’une étrange manie qui consiste à vouloir faire sortir le plus du moins, le supérieur de l’inférieur ! Il affirme, non sans raison, que cette tendance démocratique à tout faire sortir « d’en bas » à quelque chose de morbide qui répugne à tout homme sain d’esprit !

Peut-on situer l’origine de l’humanité sur le plan même de l’existence ? Et Jean Rostand répond :

« En admettant l’hypothèse de l’évolution, on ne pourra jamais connaître la cause de cette évolution. »

Tel est l’aveu d’impuissance, car la cause est essentiellement d’un autre ordre que ses effets, rejoignant en cela le phénomène de potentialité contenu dans toute néguentropie (sens inverse de le l’entropie destructrice) comme celle qui fait surgie cet ordre moléculaire et cellulaire qui préside à l’élaboration d’un petit d’homme dans le ventre de sa mère. L’effet de la fécondation est connu, mais la cause, où est-elle ? D’une manière globale l’enchaînement des « causes » se confond avec la « verticalité ». De « cause » en « cause », ou de plan en plan, on aboutit à la cause première qui est « en dehors » de tous les plans et « au-dessus » de toutes les causes. On reconnaît là l’empreinte de René Guénon et plus particulièrement son symbolisme de la croix que Gircourt a su extraire de son abstraction pour lui donner visage humain. Mais ce disant notre prêtre aborde une verticalité « parallèle » si je puis dire, responsable du chapelet des « cause », il s’agit des hiérarchies spirituelles qui ne restent pas inactives dans leurs béatitudes ! Sans cela pourquoi existeraient-elles ? Par exemple l’ange incorpore en l’homme l’intelligence universelle et est donc la cause de notre conscience du Moi, et de notre propre pensée. Il est la cause de nos inspirations. Cette seule connaissance vaut son pesant d’or pour les alchimistes.

La cause se trouve donc sur un autre plan alors que les sciences matérialistes évoluent sur un plan tout à fait « horizontal » et ne parviendront donc jamais à en sortir et à nous fournir la « cause » qui se situe à un niveau, évidemment supérieur qu’ils se refusent à imaginer.

Et notre prêtre de remarquer :

« Mais cette question de causalité n’intéresse guère nos contemporains : ils se complaisent dans la « recherche » pour elle-même, indéfinie et sans but : l’art pour l’art ! »

Oui, la « verticalité » n’intéresse pas les scientifiques racornis refusant d’écouter leur cœur et leur intuition. Combien ai-je pu rencontrer, parmi mes anciens collègues scientifiques, des ergoteurs sur les protocoles expérimentaux qu’ils rendaient aussi complexes que l’entortillement sophistiqué de leurs neurones cérébraux paumés. Le résultat pourrait s’appeler : l’art d’accoucher d’une souris ! Ne nous étonnons pas si presque tous les scientifiques cherchent et aucun ne trouve. Mais seulement voilà, c’est par là que passe l’argent des contribuables... Et ça, ça me révolté !

 L’interrogation essentielle n’est pas celle si bien mise en exergue depuis des décennies par les Presses Universitaires de Frances (P.U.F.). Ce repaire de diplômés et de mandarins, fer de lance des sciences matérialistes, se rallie en effet sous la devise : « Que sais-je ? ». Alors que l’interrogation essentielle, fondamentale est : « Qui suis-je ? ». J’ose espérer qu’un éditeur ouvert saura créer cette collection sans se borner à des interrogations psychanalytiques ou aux cérémonies vaudoues...

À ce « Qui suis-je ? » aucune hypothèse ou recherche scientifique ne peut répondre. À cette interrogation Quel est mon père, et quelle est ma mère ? Peut-on répondre que c’est cet homme et cette femme qui m’ont conçu dans leur communion amoureuse ? Non, car se faisant ils ne savaient pas que c’était « moi » ; cela aurait pu être « un autre ». L’origine de mon « être » véritable se confond avec l’origine des espèces et l’origine de la vie. Mon être ne provient pas de mon père ou de ma mère biologique, à plus forte raison pas du singe ou du lézard !

Il y a bien longtemps, quand je bourlinguais dans l’océan Indien, j’ai eu l’occasion à diverses reprise de visiter la plus grande ile (Noci Bée) de l’archipel des Comores située dans le canal de Mozambique au nord de Madagascar. En ce lieu un roi gouvernait. Son successeur n’était pas son fils biologique. Aidé de son chaman, il rendait visite à son peuple et adoptait ainsi son futur successeur. C’est de cette manière qu’il « trouvait » son véritable fils. Ne croyez-vous pas que cette filiation est aussi valide, si ce n’est plus, que la biologique ?

Évidemment cela nécessite de décoincer un peu notre illusoire sentiment de propriété et d’accepter qu’il soit possible d’enfanter l’enfant d’un autre. L’évolution des évènements tend à nous le rappeler depuis qu’existe des mères porteuses. N’en doutez pas, en réalité toutes les mères sont porteuses !

Je dédie cet article à Mickaël mon filleul.

           Dans mon article sur l’épée flamboyante tenue par un Chérubin, L’ÉPÉE FLAMBOYANTE des Francs-Maçons j’ai déjà abordé cette question, mais d’une manière très succincte. Il m’a semblé opportun d’étoffer un peu ce texte car il éveille l’intérêt de plusieurs dizaines de lecteurs.

n lit dans la Genèse de la Bible, au 24e verset du troisième chapitre que :

« Le Seigneur Dieu mit des Chérubins dans le jardin d’Eden, qui faisaient étinceler une épée de feu, pour garder le chemin qui conduisait à l’Arbre de Vie »

Jules Boucher dans La symbolique Maçonnique (p 60 édit. 1948) nous dit :

« Les « Chérubins » forment une classe d’Anges… »

Voilà une affirmation qui nécessite quelques bémols. En effet, il est nécessaire d’apporter à cette définition un amendement puisque les Chérubins ne sont pas QUE des Anges, pas plus que les Séraphins ou les Archanges !

Pour faire une analogie, c’est comme si nous disions qu’un expert-comptable est seulement comptable, ce qui est une erreur.

Le mot Ange n’est pas un terme générique qui désigne, par un nom particulier, des entités différentes.

Anges est un nom spécifique qui définit une catégorie d’être célestes bien précises qui signifient envoyé, messagers, fils de la vie. En d’autres termes, les Chérubins ne sont pas des anges, même s’ils en ont les qualités, (comme un expert-comptable est aussi comptable). Et Deny l’Aréopagite précise : 

« Le nom d’ange convient proprement au dernier rang de la hiérarchie ».

Sur le plan spirituel les Chérubins sont supérieurs aux Anges et jouent un rôle différent. Ils constituent donc une catégorie d’êtres formant, avec d’autres catégories, ce que l’on appelle la hiérarchie céleste.

C’est le Pseudo-Denys l’Aréopagite (vers 490) qui en donna dans son ouvrage Le livre des hiérarchies célestes, la nomenclature en neuf hiérarchies :

1– Séraphins.

2– Chérubins.

3 – Les trônes.

4 – Les Dominations.

5 – Les Vertus.

6 – Les Puissances.

7 – Les Principautés.

8 – Les Archanges.

9 – Les Anges.

Les Chérubins sont, avec les Séraphins, les plus hautes entités célestes. À travers eux, Dieu rayonne d’une manière impersonnelle, universelle. Cette particularité justifie leur présence aux portes du jardin d’Eden, et aux portes de certains temples, en qualité de lieutenant de Dieu, ou pour employer le terme ecclésiastique, de vicaire de Dieu. Ils maintiennent l’architecture de l’univers car ils sont les esprits de l’harmonie, avec lequel l’alchimiste dialogue pour être en totale concordance avec les lois célestes et terrestres. Donc, quand un Franc-Maçon s’adresse au Grand Architecte de l’Univers ils est entendu d’abord par les architectes qui sont les Chérubins, lesquels tiennent l’épée flamboyante. Ces entités sont seules capables d’ouvrir les portes de l’Eden à ceux qui en sont dignes.

Nous voyons là l’importance capitale de l’épée flamboyante dans le rituel maçonnique. Deux chérubins, épée en main, devraient figurer (au moins en peinture murale) à l’extérieur du temple Maçonnique de part et d’autre de la porte d’entrée.

La présence des Chérubins plonge ses racines dans une tradition extrêmement ancienne sur le plan de la science initiatique mais aujourd’hui disparue ou mal assimilée qu’il convient d’essayer de mieux comprendre.

Une précision : Le Grand Architecte de l’univers est une émergence culturelle du christianisme, mais du christianisme réel. Il ne s’agit donc pas de doctrine ou de dogmes qui sont, d’ailleurs, contraires au concept initial de christianisme. Le fondement du christianisme repose sur un acte qui fut accompli par le Christ. Et cet acte est de nature telle qu’il n’exerce d’influence que sur celui qui prend la décision de le laisser agir sur lui. En d’autre terme nous avons la liberté de le recevoir ou non. D’agir ou non en harmonie avec le Grand Architecte de l’Univers. C’est tout ! Inutile de faire des commentaires théologiques, ou autres, aussi longs que les nuits polaires !

Dans la messe catholique, le prêtre et les fidèles remercient les hiérarchies célestes pour leur présence, qui en réalité ne peuvent s’absenter.

Le problème qui m’est personnel, c’est qu’au catéchisme on ne m’a pas expliqué ce qu’étaient ces hiérarchies. Mais on m’a demandé de prier mon ange gardien. Bref, des anges on en parle beaucoup dans la Bible, mais ce que l’on ne m’a pas dit c’est qu’ils constituent le pallier de la hiérarchie la plus proche des hommes. En d’autres termes les anges sont des êtres qui sont devant nous sur la route de la divinisation. Il a fallu que je trouve ça tout seul car mon brave curé ne m’en a jamais parlé. Il me demandait seulement de croire en eux. Aussi quand j’étais enfant ma maman me donnait pour Noël une pièce de monnaie pour la glisser dans une fente, prévue à cet effet, au pied d’un ange en carton-pâte peinturluré qui inclinait la tête pour me remercier. Il était à côté de la crèche et je me demandais ce qu’il faisait là dans cette merveilleuse odeur d’encens. Il m’amusait au point de vouloir vider le porte-monnaie de ma maman qui, hélas, ne voyait pas les choses sous le même angle ! Je lui souriais de bonheur à l’ange et quand ma maman me tira par la main avant que je la mette sur la paille, je vous assure que l’ange me souriait en me regardant partir sous l’inflexible houlette maternelle. De loin je lui ai dit au revoir avec mon bras libre, et il m’a répondu en inclinant la tête tout seul, sans l’aide d’une pièce de monnaie. C’est pour cela que l’ange est resté un souvenir merveilleux qui est prêt à surgir dans le monde visible.  

L’ange est porteur de la sagesse et il peut l’inspirer aux hommes. Par l’activité de l’ange nous pouvons saisir l’intelligence cosmique dans le silence de notre pensée. Il a la capacité de s’incorporer à notre corps invisible dont j’ai parlé précédemment. Voir : LE CORPS INVISIBLE ET LA MÉDECINE ALCHIMIQUE . Il guide notre destin personnel. Voilà en gros ce que j’ai compris… mais pas au catéchisme !

L’Ange se tient immédiatement derrière l’homme. Pour voir l’ange, il faudrait en esprit « se retourner », c’est-à-dire se détourner de la ligne terrestre qui nous a été imposée à la naissance et sur laquelle nous avançons jusqu’à la mort. Le voir, serait donc en même temps découvrir le sens de notre destinée.

Je ne ferais pas l’injure aux Francs-Maçons de commenter une cérémonie où le retournement du récipiendaire a lieu pour se voir dans un miroir. Interpréter cela comme la découverte de soi en qualité de notre propre ennemi est une grave erreur, il faut en convenir.

Plus tard j’ai saisi que l’angéologie était une notion très ancienne, beaucoup plus ancienne que la Bible et qui structuraient d’une manière remarquable l’évolution des êtres.

La notion de hiérarchie nous dépasse et embarrasse l’Église. Au 11^e, 12^e, 13^e siècles ces choses là étaient vues, comprises et maîtrisées. Ceux qui vinrent à l’époque de la Renaissance et plus tard ne verrons plus et comprendront de moins en moins jusqu’à ne plus rien comprendre du tout durant le 20^e siècle.

Ainsi, les alchimistes actuels ne peuvent comprendre Albert le Grand ou Basile Valentin s’ils les lisent nanti des connaissances modernes. L’alchimie n’est pas une super-science, même si certains faits peuvent le laisser croire. Il faut aborder les auteurs anciens en sachant que pour eux ce spirituel était encore une réalité…Qu’ils voyaient ! Alors seulement on comprend comment ils emploient les mots, comment ils s’expriment.

Le chimiste Pierre Laszlo étudie, dans son livre Qu’est-ce que l’alchimie ? (éditions Hachettes, Paris 1996) les textes des alchimistes anciens et tente des interprétions à la lueur de la chimie actuelle. Et naturellement, vu de l’extérieur, expérimenté selon les méthodes actuelles dans un laboratoire de chimie moderne. Ce que dit, par exemple Basile Valentin, est jugé et interprété sans dissimuler une certaine superficialité frisant l’incohérence. Ce genre de conclusion est inévitable à moins de vouloir faire dire aux adeptes ce qu’ils n’ont pas dit ! Basile Valentin par exemple n’a pas dit qu’il décrivait les différentes transformations de la matière au contact du feu. En réalité ses textes sont parfois des fragments d’embryologie. C’est l’évolution de l’embryon sous l’action du feu interne de la mère. Cela est exprimé sous forme d’images et de termes déroutants comme la température du ventre du cheval, ce qui se traduit comme une température « cabalistique ».

Selon la manière de penser actuelle les scientifiques et les historiens ne peuvent qu’y voir une simple expérience de laboratoire. Évidemment cela ne tient pas la route et ne peut déboucher sur rien de consistant. Je dois souligner pour finir que ce livre de Pierre Laszlo ne manque pas d’intérêt sur d’autres plans, notamment sur l’étude des alchimistes à travers l’histoire et la philosophie hermétique de chaque période historique.

Il faut retenir que les interprétations de textes alchimiques pré-Renaissans sont délicates. Actuellement pour éviter de manquer des « aiguillages », et donc de mal interpréter, il est nécessaire de maîtriser la langue des alchimistes ou langue du cheval, langue verte ou encore langue des dieux, qui n’est autre que la Parole perdue des Francs-Maçons. N’avons-nous pas la preuve éclatante qu’elle est bel et bien perdue ?

Depuis la Renaissance jusqu’au XVIIIe siècle ces facettes multiples des textes furent de plus en plus voilées à notre entendement, pour l’être totalement au début de XIXe siècle. Et depuis environ deux siècles nous sommes dans une période d’obscurantisme total.

La conception moderne du monde a abouti à ceci : Imaginez qu’un homme soit en face de vous. Vous cessez de vous intéresser à lui, et vous ne gardez que ses vêtements que vous suspendez à un portemanteau dont le sommet aurait la forme d’une tête (on en trouve actuellement dans le commerce) et ainsi je néglige l’homme réel. Je me figure que cela, c’est l’homme !... Que m’importe que dans ces vêtements il ait pu y avoir quelque chose ? cela, ce portemanteau, c’est l’homme ! La même chose est arrivée avec la nature. Cela fait sourire que derrière la chaleur il y ait l’action de la hiérarchie des Chérubins ! Que derrière tout ce qui nous entoure se manifeste à notre insu l’action des hiérarchies célestes qui sont la clé des correspondances et analogies des sciences spirituelles. Sans elles ; inutile d’essayer de comprendre hermétisme et l’alchimie ! Foutaise, diront nos modernes cartésiens, tout ça ce ne sont que des histoires ridicules à dormir debout ! Rêve d’utopistes que ces infantilismes ! L’homme il est là tout entier sur ce portemanteau ! Il n’est pas plus que ces vêtements qui y sont suspendus. L’homme-portementeau, c’est l’homme tout entier. Nous sommes viandes et rien d’autre !

Cela c’est le premier acte !

Le deuxième acte commence avec les théories de Kant. Le Kantisme procède ainsi : devant les habits pendus au portemanteau on se met à philosopher sur ce que peut bien être la « chose en soi » de ces vêtements et on découvre que cette « chose en soi » des vêtements reste « inconnaissable ». Très ingénieux ! Vous ne trouvez pas ? Vous comprenez pourquoi Albert Einstein n’était pas dupe et disait non sans humour que chacun à son Kant à soi !

Quant on a d’abord supprimé l’homme et qu’on n’a plus devant soi qu’un portemanteau-viande que sont les vêtements, on peut toujours philosopher sur ceux-ci et échafauder des spéculations très élégantes. On peut dire à la manière de Kant : l’homme ne peut connaître la « chose en soi » ; ou bien que dans ces vêtements il n’y a que des atomes agglomérés qui leur donnent leurs formes. Bravo ! génial !

Hélas, oui ! voilà comment la pensée a évolué ! C’est une ombre de pensée aussi superficielle que les vêtements-viande sur le portemanteau ! Et pourtant c’est dans cette pensée, dans cette forme de spéculation que nous vivons aujourd’hui ! C’est à elle que nous empruntons notre conception scientifique de la nature.

Cela me rappelle une anecdote de ma vie estudiantine durant laquelle je suivais des cours communs avec les chirurgiens.

Dans un petit amphithéâtre ou nous étions peu nombreux, le prof, qui connaissait chacun de nous (il nous appelait par notre prénom) nous laissait souvent la parole pour des échanges fructueux.

Un jour nous nous interrogions sur des régulations physiologiques cardiaques en l’absence de circuit nerveux ou de sécrétions hormonales susceptible d’expliquer ce phénomène.

Un étudiant avança l’hypothèse de l’existence d’une régulation extra-physiologique actuellement inconnue. C’est cela qui mit le feu aux poudres ! Et l’amphi devint aussi turbulent qu’une séance houleuse au palais Bourbon.

Les chirurgiens cartésiens et ultra rationalistes s’opposèrent violemment à cette hypothèse car, pour eux, un mort clinique risquait de ne pas l’être. Le débat glissa donc sur l’autopsie. La majorité était contre prétextant un principe de précaution. Les chirurgiens étaient pour couper en rondelle, sans état d’âme, tout individu (le mot individu signifie indivisible je le rappelle) morts cliniquement. La bagarre faisait rage et le dialogue n’en était plus un. Aussi le prof demanda le silence en reprenant l’étymologie de l’autopsie et en soulignant le préfixe « auto » disant clairement que pour les anciens le mort se voyait disséqué.

Il s’adressa alors aux chirurgiens en leur demandant s’ils n’éprouverait rien de particulier en autopsient leur enfant. Il n’y eu pas de réponse et le débat fut clos mais les chirurgiens ne furent pas convaincus. Il faut reconnaître que rien de convainquant ne pouvait être avancé. Curieusement il y eut ensuite une animosité sous jacente entre physiologistes et chirurgiens car on devinait que ces derniers étaient partisans de l’homme-portementeau. Dans le cadre de cette histoire il faut remarquer qu’il existe fort heureusement des scientifiques qui entrevoient l’homme surnaturel. C’est pour cela que j’ai cru bon de vous raconter ce souvenir de jeunesse.

Oui, il faut réintroduire l’homme dans ses vêtements. Les premier frémissements en ce sens se manifestent dans les hopitaux par la lutte contre la douleur, la découverte de la dimension psychologique du cancer, les soins palliatifs, et plus généralement l’émergence de l’homme holistique et holoscopique.

Une chose est certaine la rénovation tend à comprendre l’homme entier corporel et extracorporel. C’est vers cela que s’oriente la science spirituelle. Ainsi redécouvrirons-nous concrètement l’action des hiérarchies spirituelles dans l’homme et dans notre monde sublunaire. Mais encore faut-il nous laisser guider par notre ange gardien !

Merci de m’avoir signalé toute gêne à propos de la grosseur des caractères et des surlignages trop pétaradants. N’hésitez pas à me faire ce genre de remarque… C’est pour le confort de tous !

Cet article pourra vous intéresser si vous vous interrogez sur l’origine des Roses+Croix et des Francs-Maçons. Cela évidemment en marge de l’histoire qui n’est souvent qu’un pâle reflet trompeur de la réalité.

Les historiens qui se posent la question de l’émergence de la théologie intellectuelle à partir d’Abélard en opposition avec celle de St Bernard, trouveront ici la réponse. Quant à la Renaissance, vous en saisirez la raison d’être.

Les ésotéristes qui ignorent le sens profond des carrés magiques associés aux planètes en comprendront mieux le sens. Ils comprendront aussi pourquoi les cathédrales gardent leurs mystères. Quant à ceux qui pratiquent l’astrologie, la géomancie et toutes sortes d’arts divinatoires, ils auront ici matière à réflexion. La nécessité de la fraternité dans la connaissance est ici démontrée dans sa dimension la plus intime et lui donne un sens nouveau et puissant. Puisse ce que je vais raconter vous être agréable, faire fleurir la véritable fraternité et refleurir ce rameau de la Connaissance dont les Cathares savaient qu’il concerne notre temps.

a connaissance des constellations célestes, dont j’ai effleuré un aspect dans l’article « L’appel des étoiles » L’APPEL DES ÉTOILES est un sujet qui repose sur des données astronomiques déconcertantes qui ne peuvent qu’être imputées à des capacités exceptionnelles de perception ou d’observation. Elles sont si difficilement acceptables de nos jours que certains auteurs, un peu rêveurs il est vrai, n’hésitent pas à attribuer ce phénomène à un mystérieux héritage d’une sorte de superscience d’extraterrestres ayant débarqués sur notre globe à plusieurs reprises.

Sans avoir recours aux extragalactiques, tournons-nous plutôt vers l’homme lui-même. À mon avis (mais cela se discute) il s’agirait plutôt d’anciennes aptitudes aujourd’hui disparues. Nul ne saurait s’opposer au fait qu’autant pour la médecine que pour la psychologie, l’homme reste un inconnu. Alexis Carrel (1873-1944) s’en doutait en écrivant son livre L’homme cet inconnu (1935). Je suis convaincu que l’homo sapien possède (ou possédait) des capacités potentielles qu’actuellement nous ignorons ou ne savons pas (ou ne savons plus plus) utiliser.

Nos pères avaient une autre manière de voir le monde y compris les planètes et les étoiles. Cette sorte de clairvoyance des anciens leur faisait décrire le ciel d’une manière totalement différente de la nôtre. Cette particularité, dont les historiens ne veulent pas entendre parler, est tellement singulière que leur façon de voir et la nôtre sont aussi opposées que deux civilisations sises aux antipodes culturels. Ne soyons donc pas surpris si l’astrologie telle qu’elle est pratiquée de nos jours n’est plus du tout la même qu’au début de son histoire. On peut dire qu’elle ne s’adresse pas au même public. Pour ceux qui ont lu mon livre Holoscopie de la spiritualité Occidentale, c’est comme si l’une était issue des particularités physiologiques de l’encéphale cérébral gauche (la notre) et l’autre de l’encéphale droit (celle de nos ancêtres). Aucune compatibilité entre les deux ou si peu !

Pour s’en convaincre, il suffit de réfléchir un peu sur l’origine des phytothérapies. Croyez-vous réellement qu’un ancien cueilleur de simples faisait sa récolte au hasard ? Ne faut-il pas accepter plutôt une perception différente de la nôtre qui lui permettait de faire un choix immédiat et efficace ?

Outre des perceptions différentes, la raison en est que l’« astrologie de l’esprit » ou astrosophie fut élaborée il y a très longtemps en ces périodes historiques où son rôle prédictif et analytique ne reposaient pas sur les mêmes  fondements qu’actuellement. Vision différente implique image du monde différente.

Impossible de parler de cela actuellement. Ce serait comme vouloir décrire les couleurs à un aveugle de naissance.

 Disons, pour fixer les idées et éviter une trop longue digression, que ces capacités de perception existaient dès le tout début du Moyen Age, époque où la manière d’appréhender le cosmos, était donc profondément divergente de celle qui caractérise notre XXIe siècle. En effet, les planètes y compris le soleil, étaient étroitement associées à l’étude des hiérarchies célestes, ce qui échappe actuellement à nos préoccupations, même dans beaucoup de centre d’ésotérisme.

Les hiérarchies spirituelles (Anges, Archanges, Archées, Dominations, Trônes, Chérubins, Séraphins) nous font sourires car cet aspect, qui nous dépasse totalement, nous fait qualifier cette époque comme étant peuplés d’êtres imaginaires qui caractérise l’obscurantisme des périodes historiques reculées.

Le Moyen Age avec sa clairvoyance particulière n’était pas un âge obscur mais une époque où les hommes (pardonnez l’outrage) voyaient plus loin que le bout de leur nez ! Évidemment c’est toujours une opinion qui n’engage que votre serviteur !

D’où peut provenir une connaissance aussi précise d’un monde invisible au point de le structurer d’une manière qui nous échappe ? D’où sortent les carrés magiques planétaires dont nous parle Paracelse (1493 ou 1494-1541) en son Archidoxe magique , à ne pas confondre avec ceux qui furent inventés par le touche à tout docteur Gérard Encausse dit Papus (1865-1916) dans son Traité méthodique de magie pratique. Pourquoi Paracelse en dissertait-il avec une aisance qui nous déconcerte ? C’est parce qu’à cette période de notre histoire les communications spirituelles étaient encore une disposition naturelle chez certains hommes. Ils voyaient ce que nous ne voyons plus et sommes donc incapables d’observer et de prendre au sérieux.

Mais cette capacité extraordinaire qui durait depuis des siècles n’a pas survécue. L’homme s’est vu dépossédé de cette particularité exceptionnelle.  Certaines pratiques reposant sur cette perception sont donc devenues orphelines. De nos jours, seuls quelques vestiges surnagent chez ceux que l’on appelle « voyants »[1]. C’est pourquoi la science des astres s’est perdue dans des interprétations théoriques à caractère matérialiste et essentiellement psychologique ou il est facile de trouver du grain à moudre sur le comportement humain et passer à côté de la dimension spirituelle en donnant l’impression du contraire. Il en fut de même pour la géomancie, la numérologie, le tarot (là vous avez de quoi attraper une mémorable indigestion avec les pavés interprétatifs plus subtils les uns que les autres) et même le Y-King… Donc, à partir du naufrage (nécessaire) de nos capacités or du commun (par rapport à notre époque) il fut substitué des interprétations rationnelles et spéculatives, qui ont laissé place à toutes sortes de dérives psychologisantes, ce qui ouvrit la porte au charlatanisme.

Je précise au passage que je n’accuse pas les astrologues actuels de charlatanisme. La grande majorité fait de leur mieux avec des débris difficilement exploitables et en fonction de l’esprit de notre temps. De ce fait chacun élabore sa propre astrologie qui n’a plus rie de commun avec celle des origines.

Donc l’astrologie moderne est une science morte au même titre que celle de l’interprétation des symboles dans les fraternités maçonniques et les centres d’ésotérisme qui foisonnent actuellement et qui reposent sur l’ambiguïté propice à la supercherie et au bagou de bateleur.

C’est comme si nous avions perdu l’usage des yeux. C’est ainsi que pour nous les cathédrales sont devenues un vrai mystère, que les secrets de leurs érections se sont totalement perdus. Il en est de même pour ce que nous a légué la Grèce et l’Égypte antique. Ces connaissances sont hors de notre champ visuel, de notre compréhension intellectuelle qui s’en empare et les accommodent à leur guise, à toute les sauces. Quelle sombre cuisine ! Pour employer un langage vulgaire, tout ce petit monde d’érudits marche doctoralement au pifomètre ! Pinocchio est battu à plate couture. Ainsi le mensonge grandit et n’a plus de limites !

Oui, de la réalité nous en sommes loin ! Certes, l’alchimie pratique est fort bien décrite par les imagiers du Moyen Age, mais le secteur le plus incompris concerne l’oratoire, et donc notre âme et l’âme de notre terre, de notre matière. Qui voulez-vous qui saisisse cela en notre monde matérialiste ? Et oui, les hiérarchies spirituelles sont muettes. D’ailleurs que voulez-vous qu’elle nous raconte puisque nous sommes sourds et aveugles ! D’où la floraison d’alchimistes bricoleurs et souvent vaniteux à la recherche de quelques notoriétés illusoires ou de transmutations aussi secrètes que mirobolantes ! Combien ai-je rencontré de ces pauvres ères avides de gloriole et atteint de diarrhée verbale !

Nos preux ancêtres naufragés dans la nuit se sont attaqués courageusement et avec une admirable et totale abnégation à ce problème de notre lien avec le suprasensible. Ils ont dû trouver dans l’intimité de leur conscience, en puisant dans leur propre volonté, la possibilité de développer leur clairvoyance en toute liberté. Quelle grandeur de s’être attaque à un tel problème ! C’est comme si un alpiniste tentait l’ascension de l’Everest chaussé de sandales !

En bref il nous a fallu conquérir notre liberté de supra conscience qui nous fut donnée d’une manière innée, puis retirée, parce que nous l’avons pratiqué en toute inconscience.

En ce sens nous pouvons dire que le Moyen Age est une belle civilisation engloutie. La Renaissance est le début d’un voyage dans la nuit où l’humanité s’agrippe aux valeurs matérielles seules visibles pour lui. De ce fait on comprend fort bien l’alchimiste Fulcanelli quant il parle, en son Mystère des cathédrales, de décadence à propos de la Renaissance …

Évidemment nous croyons le contraire dans notre aveuglement. Cette remarque du célèbre alchimiste à « contre croyance » dénote chez lui, une acuité d’esprit qui est une preuve de sa réussite du Grand Œuvre alchimique :

« Entraînés par le grand courant de décadence qui prit sous François Ier le nom paradoxal de Renaissance, incapables d'un effort équivalent à celui de leurs ancêtres, tout à fait ignorant de la symbolique médiévale, les artistes s'appliquèrent à reproduire des oeuvres bâtardes, sans goût, sans caractère, sans penser ésotériques, plutôt qu'à poursuivre et à développer l'admirable et saine création française.

Architectes, peintres, sculpteurs, préférant leur propre gloire à celle de l'art, s'adressèrent aux modèles antiques contrefaits en Italie.

Les constructeurs du Moyen Âge avaient en apanage la foi et la modestie. Artisans anonymes de pur chef-d’œuvre, ils édifièrent pour la vérité, pour l'affirmation de leur idéal, pour la propagation et la noblesse de leur science. Ceux de la Renaissance, préoccupes surtout de leur personnalité, jaloux de leur valeur, édifiaient pour la postérité de leur nom. Le Moyen Âge dû sa splendeur à l'originalité de ses créations ; la Renaissance du sa vogue à la fidélité servile de ses copies. Ici, une pensée ; là, une demande. Dans côté, le génie ; de l'autre, le talent. Dans l'œuvre gothique, la facture demeure soumise à l'idée ; dans l'œuvre renaissante, elle la domine et l’efface. L'une parle au cœur, au cerveau,à l’âme : c'est le triomphe de l'esprit ; l'autre s'adressè aux sens : c'est la glorification de la matière. Du XIIe au XVe siècle, pauvreté de moyens mais richesse d’expression ; à partir du XVIe, beauté plastique, médiocrité d'invention. Les maîtres médiévaux surent animer le calcaire commun ; les artistes de la Renaissance laissèrent le marbre inerte et froid. » (Le mystère des cathédrales, éditions Jean-Jacques Pauvert).

Imaginez ce qu’ont dû éprouver les Templiers et les bâtisseurs des cathédrales ancêtres des Franc-Maçon, et tout autres personnalités mystiques du XIII^e et XIVe siècle qui s’efforçaient d’atteindre la connaissance qui fleurissait en Orient durant les années 1170 à l’époque où la Maison de la Sagesse  réunissant dans une même vision et communion Templiers, juifs et musulmans. Les maîtres clairvoyants formaient les élèves pour qu’ils comprennent le monde. Imaginez, plus tard, des groupes tels que celui-là, qui savaient que les élèves avaient, récemment encore, trouvé un maître. Pensez à ce qu’ils ont dû ressentir quand ils se sont vus réduits à ne trouver la connaissance qu’au moyen de la pensée humaine !!! C’est là que la quête du saint Graal fut écrite car c’est là qu’elle a réellement commencé !

Dès le tout début de la Renaissance nous voyons donc des êtres puissamment motivés, notamment chez les anciens Templiers et Maçons, cultiver cette pensée humaine dans des cercles. Nous voyons cette pensée s’élancer sur des voies ouvertes par le zèle intérieur, le don de l’âme le plus total. Telles sont les voies suivies par le grand nombre de ceux qui recherchent l’éveil de leur conscience. Cette investigation poursuivant ses efforts sans faiblir nous arrivons alors à l’époque où la vraie Rose+Croix fut fondée.

La Rose+Croix est la conséquence directe d’une transformation complète des rapports entre les hommes et le monde spirituel devenu muet.

Depuis le moment où les mystères, au sens antique du terme, n’étaient plus possibles, certains hommes avides de la connaissance qu’on pouvait y acquérir et dont l’âme se débattait dans des luttes intérieures, ces hommes essayèrent toutes les méthodes pour élever leurs âmes et trouver la voie de la conscience.

Ainsi, dans de simples demeures et dans une chaude atmosphère de piété, des hommes réunis cherchent à retrouver cet antique lien sacré.

La Rose+Croix authentique, aussi bien que celle qui dégénéra en charlatanisme, tirent leur origine de ces hommes qui dans leurs réunions silencieuse, cherchaient à façonner leur âme pour pouvoir atteindre à une véritable communion avec l’indicible.

C’est dans un endroit tout à fait modeste, dans la salle commune d’une gentilhommière que quelques hommes, grâce à des exercices pratiqués en commun, mi-méditation, mi-prière, développèrent une sorte d’état d’âme mystique.

Voici donc, pour ouvrir une porte vers ailleurs, une folle petite histoire qu’il vous est loisible de prendre au sérieux ou non…

Et un jour, tandis que dans un abandon total de leur conscience ordinaire, dans un état d’âme intensément mystique et sacrifiant toute intellectualité ces quelques hommes se trouvaient réunis, un être vint à eux… vers ces hommes qui l’avaient attiré par leur piété mystique et leurs méditations.

Pour qu’aucun malentendu ne s’élève, j’affirme nettement qu’aucune force médiumnique quelle qu’elle soit n’était là en jeu ; car, en vérité, en raison de certains enseignements remontant à une tradition ancienne et digne de respect, cette petite communauté tenait tout recours aux forces médiumniques et même tout contact avec ces forces comme un péché très grave. En réalité, dans cette société dont je parle, le médiumnisme et tout ce qui lui était apparenté était considéré non seulement comme pernicieux mais surtout comme gravement coupable ; d’autant plus coupable que ces hommes savaient que le spiritisme est lié à une constitution spéciale du corps physique qui livre ses forces spirituelles pour accomplir une « communication ». Donc, avis à nos modernes « channels » dont la pauvreté spirituelle est souvent flagrante… ou repose sur de la soupe sucrée, car l’acte médiumnique ne nécessite pas toujours une invocation mais plus souvent une « possession ».

Or, pour ces hommes, et dans ce genre de communication, le corps physique était souillé par le péché. De ce fait ils auraient en toutes circonstances considérées que les communications obtenues à l’aide des pouvoirs médiumniques ne pouvaient l’être que par les forces du mal, notamment lucifériennes. À cette époque, ces choses-là étaient encore fort bien connues. Donc, il n’y avait là aucun spiritisme mais, au contraire, une pure ambiance mystique de méditation. Et c’est cette ambiance accrue de méditation mystique créée par la communauté qui décida à cet homme à se rendre dans ce cercle.

Il leur dit : pendant une brève période de temps les initiés d’autrefois ne peuvent faire leur tâche. Ce temps reviendra progressivement à partir des dernières années du XXe siècle. Je suis venu pour vous révéler que l’être intérieur de l’homme est resté le même et que cet homme intérieur, quand il se conduit comme il convient, peut trouver la voie vers l’existence spirituelle et divine. Mais la raison humaine est ainsi faite que, pendant un certain temps, elle doit être refoulée pour que l’esprit puisse parler à l’âme humaine. C’est pourquoi il faut persévérer dans votre état d’âme pieuse et mystique.

Voilà, mes chers amis, ma petite histoire d’allumé est terminée, riez si bon vous semble, et comprend qui voudra ! Permettez-moi, tout de même, de vous servir la suite de cet épisode…

À la suite de cette manifestation, le groupe s’organisa. Trois membres furent choisis pour établir un lien tout particulier avec le monde spirituel, et sans l’ombre d’une quelconque médiumnité, mais bien par la pratique assidue de cette méditation pieuse et mystique. Ces trois membres qui furent eux spécialement protégés par les autres et soignés avec une réelle tendresse, purent ainsi de temps en temps s’absenter pour ainsi dire et vivre dans l’esprit. Pendant ce temps qu’ils passaient aux portes éblouissantes de l’indicible ils notaient les révélations symboliques qu’ils tenaient de ce monde spirituel. L’intermédiaire symbolique était nécessaire car la révélation directe en langage normal devait attendre notre siècle. Donc ces révélations nécessairement symboliques furent les premières images grâce auxquelles pu être révélées aux Rose+Croix ce qu’ils devaient savoir sur le monde spirituel. Elle contenait à la fois l’alchimie, une philosophie, une théologie, et une médecine.

Et ce qu’il y a d’extraordinaire, c’est que les quatre autres membres du groupe, grâce à ce qu’ils avaient ressenti devant les visages rayonnant de leurs trois frères pouvaient exprimer en langage ordinaire ce que contenaient les symboles. Les frères destinés à recueillir ses symboles ne pouvaient pas traduire en langage ordinaire humain ces images symboliques qu’ils dessinaient. Les autres le pouvaient et le faisaient. Et beaucoup de ceux à qui fut transmis en partie par la philosophie, l’alchimie et la théologie (non celle des églises actuelles) et par la littérature médicale provient à l’origine de cette source.

Les symboles reçus du monde spirituels se répandirent alors dans les petits cercles organisés par les premiers Rose+Croix. Et il fut toujours possible de renouveler ses expériences entre le milieu du XII^e et le milieu du XVe siècle environ mais dans des groupes très restreints. Bien des choses ont été révélées aux hommes par le monde spirituel de cette façon ou d’une autre entre ces trois siècles. Malheureusement, par la suite ceux qui devait traduire ces révélations imagées n’était pas toujours en état de les interpréter fidèlement ; c’est pourquoi ce qu’a transmis la philosophie de ce temps-là n’est pas très claire.

Vous devez bien penser qu’au fil du temps ces hommes étaient de plus en plus déconcertés, car ils tenaient leurs hautes connaissances d’une source qui devenait pour eux chaque jour plus incompréhensible plus inquiétante. Il est bien connu que ce que l’on ne comprend pas fait peur. Cette méfiance était due au fait que leurs regards ne pouvaient pas pénétrer dans le monde d’où provenaient ses secrets, puisque leur conscience ordinaire, plongée dans la nuit, ne pouvait y accéder.

C’est la raison pour laquelle on peut comprendre que ces choses aient pu si facilement aboutir au charlatanisme et même à la supercherie. Jamais on ne vit, dans l'ésotérisme, une telle promiscuité entre le pur charlatanisme et ce qu'il y a de plus grand dans le domaine de la révélation. Et c'est parce qu'il est difficile de distinguer le vrai du faux que tant de gens considèrent toute la Rose+Croix comme du charlatanisme. On peut comprendre qu'il en soit ainsi : les vrais Rose+Croix sont extrêmement difficiles à distinguer des charlatans car il faut toujours poser en fait que la révélation spirituelle provient de sources dont la nature même fait qu'elles sont restées cachées.

Permettez-moi d’être profondément sceptique vis-à-vis des Ordres rosicruciens qui ont actuellement pignon sur rue. Ils ont beau jeux pour faire confondre les vessies avec les lanternes. Ils sont même capables de s’inspirer de ce texte pour préparer leur théâtre. Non, un véritable Ordre n’est pas déclaré à la préfecture d’un département. Il est officialisé par le sceau du tout Puissant.

Ceux qui peu à peu, pour ainsi dire, se rassemblèrent à partir des premiers Rose+Croix en une fraternité plus vaste passaient en fait inaperçu ; ils apparaissaient à cette époque ici ou là dans le monde, la plupart du temps en qualité de médecin, ils soignaient les malades et profitaient des circonstances en exerçant leur profession pour propager en même temps leurs connaissances. C’est la raison pour laquelle j’ai qualifié Rabelais, dans un article précédent, de Rose+Croix. Le même qualificatif peut être décerné à Paracelse et à Nostradamus.

Ce qu’il y a de merveilleux avec ses trois membres qui transmettaient des symboles aux quatre autres qui les interprétaient en langage clair, c’est leurs liens. Donc, trois frères ne peuvent réussir pleinement dans ce qu’ils veulent offrir au monde que si les quatre autres travaillent avec eux. ils dépendent absolument les uns des autres. Les trois reçoivent leurs révélations du monde spirituel, les quatre peuvent les traduire en langage ordinaire. Ce que donnent les trois ne serait qu’une image incompréhensible si les quatre autres ne pouvaient les interpréter. Et inversement les quatre autres n’auraient rien à transmettre si les trois ne recevaient pas la révélation du monde spirituel sous forment d’images.

Ainsi pris forme au sein de cette communauté ce qui pendant des siècles a été considéré dans certains cercles comme un élément humain des plus élevé : une fraternité  intime d’âmes, fraternité dans la connaissance, fraternité dans la vie spirituelle. Par leurs efforts, de tels groupes ont appris à connaître la valeur réelle de la fraternité. Et ils comprirent de mieux en mieux que l’évolution humaine vers la liberté et telle que le lien entre les hommes et les dieux serait tout à fait brisé s’il n’était pas correctement maintenu grâce à cette fraternité ou, réellement, chacun dépend des autres.

Cela est d’une extraordinaire beauté et sur bien des écrits de cette époque plane un charme qui ne prend son sens qu’avec la connaissance de cette atmosphère de fraternité humaine née de la vie spirituelle de nombreux cercles européens et qui a imprégné ce genre d’écrit de sa magnifique lumière.

 Telle est la raison pour laquelle une rose à sept pétales symbolise ce groupe et non pas sept roses, car ils sont un et constituent les organes d’une seule fleur.

Tournons-nous maintenant vers les « fraternités » actuelles. Que de tristesse ! Une entraide ou la dépendance spirituelle est remplacée par la dépendance affective de troufion : « Tu es des nôtres… » résume la situation. Un magistrat va favoriser le procès d’un frère, un chef d’entreprise va embaucher un frère, un frère deviendra professeur d’université… Fraternité ça ? Permettez-moi d’en douter. Peut-être que le mot mafia conviendrait mieux ? C’est à votre convenance. Ne soyez pas tristes, vous n’êtes pas seul, les promotions des grandes écoles procèdent de la même manière vis-à-vis de leurs cadets ! Vous devez savoir que l’agrégation est un concours difficile. Ce que vous savez peut-être moins c’est que l’agrégation de médecine, qui couronne les professeurs, est un concours de circonstance.

À bientôt, chère lectrice et cher lecteur. J’aurais l’occasion de revenir sur ce sujet qui est au centre de l’aventure humaine.

De tout cœur avec vous au-delà du langage binaire.

uand un alchimiste ou un ésotériste sérieux œuvre convenablement sur lui-même, des changements s’opèrent en lui, et cela bien avant d’œuvrer sur la matière. Notez bien qu’il ne s’agit pas d’expériences du type « paranormal », mais du résultat d’une prise de conscience, d’un développement reposant sur la dimension spirituelle, dont je souligne au passage qu’il est à la portée de tout le monde. C’est une préparation nécessaire fort bien traduite dans le premier chapitre des Noces chymiques de Christian Rose + Croix :

« Prend garde à toi,

Examine-toi toi-même ;

Si tu ne t’es pas purifié assidûment

Les noces te feront dommage.

Malheur à qui s’attarde ici-bas.

Que celui qui est trop léger s’abstienne. »

(p6 des éditions Chanteloup, St-Jean-de-la-Ruelle, 1989.)

Le résultat du travail sur soi paraît, au premier abord, inquiétant pour l’état de santé mental. C’est la perte de la mémoire que l’on a tendance à mal interpréter en mettant ce handicap sur le compte d’une pathologie ou de la sénilité. En effet, il est incontestable que la mémoire adaptée à la vie extérieure se perd. On a tendance à devenir ce que l’on appelle un paumé avec les reproches qui vont avec ! Car le conjoint, ou les parents, ne voit pas cela d’un bon œil et vous prendra un rendez-vous chez le médecin pour détecter un éventuel début d’Aizheimer.

Ce « dommage » (qui n’en est pas un) peut-être réparé si nous faisons attention à développer un intérêt plus profond, pour tout ce que la vie nous apporte et à y participer davantage. Il est capital de commencer par apporter aux choses qui ont de l'importance pour nous, une attention riche de sensibilité. Auparavant nous avions développé une mémoire mécanique qui travaillait aussi parfois d'une manière sure pour des choses qu'il fallait remarquer sans toutefois les aimer particulièrement ; mais cela cesse. On remarque notamment qu'avec le développement ésotérique on oublie facilement les choses ; elle fuit aussitôt, ces choses pour lesquelles on n’éprouve aucun intérêt sentimental, que l'on arrive pas à aimer, auxquelles notre âme ne s'unit pas. Par contre, celles auxquelles l’âme s'unit, restent d'autant mieux. Il faut donc chercher à créer systématiquement ce lien psychique.

On peut faire l'expérience suivante : supposons une personne qui dans sa jeunesse, alors qu'elle n'était pas encore venue à l'alchimie, ait lu un roman qu'elle n'a pas oublié par la suite et qu'elle peut toujours  raconter à nouveau. Plus tard, ayant commencé le développement ésotérique, elle lit un autre roman ; et celui-ci s'efface aussitôt de sa mémoire, elle est incapable de le raconter. Mais s'il s'agit d'un livre  dont on est convaincu qu'il a une grande valeur et qu'on le lit, et qu'ensuite on recherches à se le remémorer immédiatement, non seulement à se le rappeler, mais à s’en souvenir à rebours, de la fin jusqu'au commencement ; si on prend la peine de revenir une deuxième fois sur certains détails, si l'on s'y attache et si, de plus, sur une feuille de papier on note quelques brèves pensées sur le sujet, et qu'on recherche à se demander à quel point de vue on peut s'y intéresser particulièrement, on verra que par ce moyen on a développé un autre genre de mémoire. Ce n'est plus la même mémoire. La différence se remarque nettement à l'usage : quand on se sert de la mémoire mécanique, les choses remontent dans notre âme comme les souvenirs, mais quand on cultive systématiquement la mémoire dont je viens de parler, en tant qu'ésotériste, les choses que l'on a évoquées de cette façon se présentent comme si elle restait arrêtée dans le temps. C’est un tableau vivant, animé. On apprend à voir dans le temps, à contempler réellement les choses dont on se souvient ; on remarquera qu'elles deviennent de plus en plus imagée, que la mémoire devient de plus en plus imaginative. Si l'on fait ce qui vient être indiqué, disons avec un livre, il suffit, quand il est nécessaire de replacer la chose devant le regard de l’âme, d'évoquer quelque chose qui s'y rattache et on verra pour ainsi dire le moment du temps où l'on était occupé à lire le livre, on se verra en train de le lire. Ce n'est pas le souvenir qui revient, c'est l'image entière qui monte dans la conscience. On pourra alors remarquer que, tandis qu'auparavant on ne faisait que lire le livre, maintenant ce sont les choses elles-mêmes qui apparaissent. On les voit comme éloignés dans le temps ; la mémoire devient une vision d'images présentes dans un certain éloignement du temps.

C'est là, le tout début, le plus élémentaire évidemment, pour apprendre à lire dans la mémoire universelle, ce que certains appellent la chronique de l’Akasha : la mémoire est remplacée par l'acquisition d'une faculté de lire dans le temps passé. Et il peut arriver que quelqu'un ayant fait un certain développement ésotérique perde presque entièrement la mémoire sans que cela le gène en rien, car il voit les choses se reconstituer en remonte dans le cours du temps. Dans la mesure où il s'est lui-même unit à elle, il les voit avec une netteté particulière. Ce que je vous dis là ne peut que faire rire celui qui n'est pas ésotériste par ce qu'il n'a aucune idée qu'il puisse se relier à ce que peut lui dire un adepte de l'ésotérisme, qui assure avoir perdu le souvenir d'un fait et savoir pourtant fort bien ce qui s'est passé, parce qu'ils le voient dans le passé. Personnellement cela ne me fait pas rire du tout, car ce genre de mémoire m'a tiré une épine du pied lorsque j'étais étudiant.

Comme votre serviteur aimait la vie, il est devenu, comme il se doit, biologiste. Mais les études offrent parfois des moments désagréables, notamment la mémorisation de certaines parties anatomiques des insectes. Autant chez le crustacé que chez le moustique vous observez des pièces buccales en n’en plus finir dont la mémorisation est rébarbative. Lors de l'examen le sujet porta sur le nombre et la fonction de ses fameuses pièces buccales. Votre serviteur avait tout oublié. N’ayant rien à perdre, il s’est appuyé nonchalamment contre le dossier de sa chaise et a pensé au moment où le professeur lui dispensait son cours. Et d'un seul coup comme si une vidéo se déroulait voilà qu’il assista à nouveau au cours en présence de l’enseignant au tableau sur lequel crissaient les marqueurs au feutre ! Il copia donc ce que le prof. racontait. Ce qui lui a permis d'avoir une excellente note alors qu’il avait tout oublié !

Évidemment, cette transformation de la mémoire est liée ordinaire a quelque chose d'autre : elle est liée au fait qu'une autre manière du juger se forme pour ainsi dire dans notre être intérieur. Nous ne pouvons notamment pas acquérir ce regard rétrospectif sans prendre en même temps une certaine attitude en face de ce que nous avons vécu là. De sorte que celui qui, à une époque ultérieure, revoit une chose qu'il a accomplie, comme il est dit plus haut à propos du livre, quand il se voit ainsi lui-même, il va de soi qu'ils doit juger s'il était pertinent où non de faire ce qu'il a fait. À cette vision rétrospective, et avec la même force qu'une autre expérience, s'unit nécessairement une sorte de jugement sur soi ; on ne peut faire autrement que se confronter avec son propre passé : on se fait des reproches sur un point, on est joyeux d'avoir réussi sur un autre, bref, on ne peut que juger le passé que l'on observe ainsi. De sorte qu'on devient en fait un juge plus lucide de soi-même et de sa vie passée. On sent pour ainsi dire s'animer en soi le corps invisible, dont j'ai déjà parlé dans un article précédent, on sent ce corps invisible, on corps éthérique, présent en soi comme quelque chose qui vit en nous et qui nous révèle notre propre valeur. Oui, un changement s’opère dans le corps éthérique tel que, souvent, on ressent l'obligation d'une telle vision rétrospective, et qu'on regarde ceci ou cela pour apprendre d'une manière toute naturelle à juger sa propre valeur d'homme. Tandis qu'autrefois on vivait sans le percevoir, maintenant le corps éthérique est perçu par ce regard projeté sur notre propre vie ; et notre vie personnelle devient peu à peu plus pénible quand on fait un travail ésotérique. On doit aller au devant du fait que cette vie ésotérique nous donne de la peine parce qu'on est forcé d'observer de plus près ses qualités et ses forces, ses erreurs et ses imperfections.

Pour développer son corps éthérique on doit d'abord supprimer les impressions des sens et éliminer aussi la pensée ; éteindre peu à peu la pensée abstraite et atteindre à une pensée concrète et imagée. De l'acte de penser on doit passer aux pensées elle-même, et ensuite, laissez aussi tomber celles-ci. Telle est le sens de la métanoïa.

Mais alors, quand le vide de sa conscience est établi, quand il a laissé tomber ces pensées l'homme sent disparaître les pensées qui vivent en lui ; Il sent se fondre ce qu'il avait jusqu'alors produit par son propre effort comme sa propre pensée, et grâce à cela il se sent merveilleusement animer par des pensées qui se déversent en lui, venant comme de mondes inconnus, qui sont là, présentes pour lui.

C'est dans la vie de l'âme humaine un passage que l'on peut caractériser en disant (je vous prie de ne pas mal comprendre) : l'homme cesse d'être intelligent et commence à être sage. Ces quelque chose à quoi se rattache une notion très précise. L'habileté que l’on acquiet intérieurement par le jugement et l'intelligence est un bien terrestre qui disparaîtra avec la Terre...

« Heureux les pauvres en esprit car le royaume des cieux est à eux » disait un Nazaréen assis tout en haut d’une colline. Quel magnifique cadeau il faisait en révélant cela !