L’immortalité a son prélude qui n’est autre que l’initiation dans le sens psychologique, spirituel et mystique. Ce prélude initiatique est la conquête de la liberté menant à l’éveil. Quand se prélude est acquit nous sommes aux porte du temple et l’alchimie peut alors déverser sur l’adepte sa corne d’abondance pour en faire un Adepte (avec un A majuscule en initiale) dans le sens plein du terme de celui qui jouit d’une triple félicité : connaissance, santé, richesse…

Ne rêvons pas et commençons donc par le commencement, là où se trouve « l’homme de la rue » dans ses misères journalières…

Que l’immortalité existe ou pas là n’est pas la question.  Les alchimistes y croyaient voici ce qu’en dit Salmon en sa bibliothèque des Philosophes chimiques :

« Nous ne saurions entrer dans ce riche jardin des Hespéride pour y voir ce bel arbre d’or et en cueillir les fruits si précieux qu’après avoir défait le dragon qui veille toujours et en défend l’entrée. Nous ne pouvons enfin aller à la conquête de cette toison d’or que par les agitations et par les écueils de cette mer inconnue en passant entre les rochers qui se choquent et se combattent, et après avoir surmonté les monstres épouvantables qui nous gardent. »

Telle est la traduction concernant l’alchimie interne inséparable de celle du laboratoire.

Voilà donc un programme facilement compréhensible si l’on entend par « agitation » notre propre agitation qui sont des « écueils » en passant par nos « conflit à combattre »… après avoir surmonté les monstres qui nous gardent ! Et oui il y a plusieurs monstres à vaincre. Ma vénérable concierge, cuisinière émérite, dirait en sa sagesse gouailleuse  éprise de raccourcis : « C’est pas de la tarte ».

Ne croyez surtout pas que je vais m’embarquer dans un système psychologisant, ce n’est pas mon tempérament (je suis un inachevé un peu béotien) et je n’ai pas l’intention de vous fatiguer en essayant de comprendre un puzzle psychologique plus ou moins séduisant et surtout plus ou moins lié au vrai.

Abordons donc le cœur du sujet qui s’avère en étroite harmonie avec mon livre Holoscopie de la spiritualité occidentale.

L’immortalité n’est, pour la plupart des hommes, qu’un espoir, un remède à la terreur qu’ils éprouvent à la pensée d’un anéantissement total.

Notre bon Lafontaine a su immortaliser l’angoisse de Louis XIV vieillissant dans sa fable Le lion le loup et le renard:

« Un lion décrépis, goutteux n’en pouvant plus voulait que l’on trouva remède à la vieillesse… »

Non ! ne croyez surtout pas que je vais vous apporter, au sujet de l’immortalité, des assurances solennelles, autoritaires et surtout fallacieuses sorties de « derrière les fagots » (sic, c.f. ma concierge).  Je n’ai aucune prétendue certitude, à l’évidence marécageuse, à vous offrir.

Je ne vais donc pas jouer au gourou ou au sage philosophe pour tenter de vous « monter le bourrichon » (re sic toujours ma concierge) en vous assénant avec la dernière vigueur, des trucs un peu déjantés qui se réduiraient à des articles de foi passionnant, à des affirmation invérifiables qui exaltent la baudruche mais ne peuvent éclairer. Je vous dis cela en connaissance de cause car j’en ai entendu des allumés !

Certes je ne suis ni rationaliste ni néo-cartésien mais ne poussons pas le bouchon trop loin, restons dans les limites de la clarté et du vrai.

En résumé l’immortalité existe mais n’est point celle que vous croyez, ni celle que votre curé vous a insufflée au catéchisme si éloigné de celle des premiers chrétiens.

Je vous propose, non pas une réponse  qui se voudrait décisive au problème de l’immortalité, tel qu’on le pose communément et inconsidérément mais d’une manière alchimique et donc initiatique du terme. De ce fait cela paraîtra insolite et neuf à ceux qui ignorent ce que sont l’initiation et l’alchimie dans leurs substructures spirituelles.

Donc, je ne vous dirais pas que l’immoralité telle que vous l’entendez, l’imaginez ou la rêvez, existe ou n’existe pas. C’est à vous de découvrir cela.

Je l’aborderais en fonction du temps, c’est-à-dire de notre expérience courante du temps dans lequel s’inscrit notre naissance et notre mort, nos attentes et regrets. L’immortalité désigne un état et une prise de conscience et non une affirmation intellectuelle destinée à dissimuler, à tranquilliser une angoisse profonde…

Non je ne joue pas sur les mots en disant que le vécu, au moment où vous lisez ces mots, a un goût d’éternité.

Les chrétiens non instruits des vues théologiques ou mystiques plus profondes, ce qui est souvent le cas puisque l’ignorance est savamment entretenue, confondent volontiers éternité et survie. Pour eux l’éternité leur vie, indéfiniment prolongée. Ils sont attachés à l’aspect durée de cette « éternité ». Ils veulent faire de cette éternité une continuité d’eux-mêmes, de la conception qu’ils se font d’eux-mêmes.

Voilà l’erreur car la continuité est une garantie de déclin. Elle ne peut donc entrer dans l’éternité. Faire « comme avant » où « comme d’habitude » nous enferme dans le fameux « couloir de la mort ». C’est une expression carcérale et mortelle.

En effet, qu’arrive-t-il à quelque chose qui continue ? Il s’use, il tombe en ruine et devient une routine. Oui la continuité est une garantie de dégradation, d’entropie généralisée. J’en sais quelques choses avec ceux qui m’entourent et veulent à tout prix pérenniser une seule manière de pratiquer et de comprendre la spiritualité et l’alchimie. Au point de devenir non pas des sans culottes mais des culottes à l’envers puisqu’il ne s’agit pas d’une révolution mais d’une antirévolution… C’est souvent le drame des traditionalistes, de tous ceux qui se rattachent compulsivement à un maître « canonisé » et statufié oubliant que tradition rime essentiellement avec libération et évolution.

Tel est l’art de trahir un maître… car les fondements qu’il a posés s’avèrent de la plus désolante inutilité puisque son œuvre n’est plus extrapolée et enrichie. C’est ainsi que nos traditionalistes meurent, par suffisance, aux portes du futur. Ils s’enfoncent dans le marécage de leurs désirs ronronnants.

Roue sans fin qui est celle de l’éternel retour, celle qui nous fera éternellement recommencer ce que nous avons fait en un cycle infernal de « réincarnations » qui ne nous fera point avancer.

Le futur étant le reflet d’un passé défunt. Cela me rappelle le titre d’un ouvrage à connotation politique qui ne nous intéresse pas ici : La France aux ordres d’un cadavre. Le cadavre en question étant ici le défunt communisme qui continue, au-delà de sa tombe, d’animer l’action de certains syndicats.

Il est remarquable que l’éternité n’apparaisse pas seulement comme une continuité mais encore comme une éternelle jeunesse. Mais, précisément, ce qui caractérise psychologiquement la jeunesse, proprement dite (comme, du reste cette autre forme de jeunesse qu’est l’amour), c’est son merveilleux pouvoir de renouvellement.

La conception commune de l’immortalité est contradictoire, parce que là où existe une soif impérieuse de continuité, il ne peut y avoir de renouvellement et fraîcheur. Notre vie ne peut être à la foi, une répétition d’elle-même et un perpétuel renouveau. Vouloir persévérer dans l’identique, et vouloir se RECREÉR sont deux exigeantes incompatibles.

En voulant la continuité d’une idée, d’un effort, nous appelons sur nous l’accablement du temps, nous nous jetons dans les griffes de la fatigue, de la discorde et de l’ennui… et de la mort comme le dit l’expression : « mortellement ennuyeux ! » nous sommes donc aux antipodes de l’immortalité.

Face à cet ennui mortel nous prend un désir de fraîcheur, de renouveau, de plénitude, mais surtout nous ne voulons pas mourir à nos ambitions, à nos projets. Nous ne voulons pas renoncer à faire le bilan de notre vie le total de nos expériences et acquisitions. Or nous ne pouvons consentir à cette mort. Nous n’en avons pas l‘audace. Nous voulons prolonger, poursuivre, ajouter aux résultats d’hier les résultats d’aujourd’hui. Nous sommes attachés à nos œuvres.

Vanité ! Comprenez-vous pourquoi autant la tradition Occidentale qu’Orientale prônent le détachement comme voie de renouvellement ?

Nous ne voulons pas renoncer aux fruits des efforts et ignorer le passé, admettre que nos poursuites anciennes furent des égarements. Nous ne voulons pas nous dédire, nous renier. Nous avons peur de perdre notre définition.

En cela l’Église catholique, qui ne se dédie jamais même dans l’erreur et perpétue la même idéologie sous différentes défroques, est une parfaite illustration et nous montre donc un chemin qu’il est préférable de ne pas suivre si nous voulons progresser.

Cette opinion vis-à-vis de l’Église n’enlève rien à la magnifique valeur du christianisme véritable.

Or, si nous ne voulons pas mourir d’abord, comment pourrions-nous renaître ? Comment chaque moment pourrait-il nous apparaître frais et neuf si nous le condamnons à servir les intentions du passé, si nous l’enchaînons à des moments révolus ?

En conséquence, une éternité de fraîcheur et de jeunesse ne saurait être une éternité de continuité.

Enfin, l’éternité n’est autre que l’absence de temps !

L’éternité, indissociable de l’immortalité, ne peut se concilier avec cette continuité voulue et préméditée qui est nécessairement enlisée dans le temps. Elle ne saurait non plus apparaître comme un prolongement indéfini. Ce qui se prolonge indéfiniment ou non c’est une durée. L’ÉTERNITÉ NE SE PROLONGE PAS. ELLE EST.

En conclusion, si nous sommes contraints de mourir, quand sonne l’heure de la désintégration biologique, c’est parce que nous n’avons pas su mourir à chaque instant de notre vie, parce que, toute notre vie durant, nous sommes restés empêtrés dans le conflit entre la mort et la vie, sans parvenir à le dépasser en perdant le sens et la soif de notre continuité personnelle…

Si nous ne parvenons pas à vivre au-delà du temps, alors inutile de pratiquer l’alchimie, car le résultat du grand œuvre ne s’obtient pas si nous n’avons pas appris à nous détacher de l’écoulement du temps, si nous n’apprenons à vivre dans l’éternel présent. Voilà pourquoi la réussite du grand œuvre est un don de Dieu. Car c’est lui qui fait pour nous la moitié du chemin en nous menant de l’éternité à l’immortalité.

Nou n’avons qu’à sortir de nos cycles infernaux de perpétuels recommencements… L’immortalité est à la porte de l’éternité, mais entre nous et cette porte, nous avons à rompre l’écoulement illusoire du temps qui crée la continuité et la répétition, cette répétition qui donna naissance,— à l’image de notre manière d’être — aux « réincarnation » sans horizon.

Apprenons donc à nous réveiller chaque matin dans un jour nouveau et ainsi le vieil homme perdra peu à peu sa défroque pour notre plus grand bonheur.

Avec toute mon amitié, je vous souhaite un soleil nouveau chaque jour de votre vie.

Rien n’est séparé en notre bas monde comme nous le dit la physique des quanta. Aussi ne soyons pas surpris de quelques extraordinaires coïncidences que d’aucuns qualifient de hasard ou de synchronicité.

Le vent ou les courants marins sont parfois d’étranges messagers, dont on ignore pourquoi ils s’acharnent à transmettre des réconforts à ceux qui pleurent un disparu. Peut-être certains êtres désemparés  ont-ils besoin d’une consolation à un degré tel que le « ciel » s’incline ?

Voici l’un de ces cadeaux qui semble dire que malgré certains événements terribles qui nous abattent, nous ne sommes pas seul.

Un vapeur anglais de 3630 tonnes, le Saxilby, qui avait appareillé en novembre 1933 de Wabana (Terre-Neuve), avec une cargaison de minerais de fer pour Port Talbot (Galles du Sud), lança un appel de détresse lorsqu’il se trouvait au large de la cote d’Irlande. Il fit naufrage quelque part dans l'Atlantique Nord avec vingt-neuf hommes à bord. Il n’y eut pas de rescapé.

          Trois ans plus tard, au début de 1936, une boîte métallique fut rejetée sur une petite grève à moins d’un kilomètre du village gallois d'Aberavon près de Swansea. À l’intérieur, on découvrit un message griffonné par un marin du malheureux cargo : "SS Saxilby coule au large de la cote d'Irlande. Je pense à ma sœur, mes frères et à Dinah. Joe Okane". Ce dernier, membre de l'équipage du vapeur disparu, était d'Aberavon ; le message était adressé à ses parents, qui habitaient ce village et la boîte était venue s'échouer à moins d’un kilomètre de leur maison. Coïncidence ? En attendant mieux cette étiquette en vaut bien une autre. Et ceux qui sont gênés aux entournures et racontent, sans plus de preuve que leur affirmation, que c’est une blague. Soyons réalistes : sans blague ! qu’est-ce alors ? 

Ce n’est pas un conte que je vais vous raconter, mais une histoire véridique qui devrait éclairer de nombreux ésotéristes à la recherche de ce qu’ils appellent « la parole perdue » et dont ils parlent souvent bien inutilement.

Ce récit va leur montrer comment le vivant s’exprime. Il va leur indiquer surtout combien l’intellectualisme de ceux, qui analysent les symboles, pour les symboles, est contre-initiatique. En effet, la spéculation emprisonne la pensée dans des limites artificielles qu’elle s’est fixée elle-même. En réalité ces limites  n’existent pas car toutes les vies communiquent entre-elles, à nous de le découvrir. Cela me rappelle une anecdote rapportée par Eugène Canseliet disant qu’un jour il avait surpris son maître Fulcanelli en pleine « conversation » avec son chat !  

Nous pouvons être certain de ce fait depuis que l’inséparabilité des choses fut démontrée sous le nom « d’intrication » par les spécialistes de la physique quantique.

Dans cette histoire un ours féroce nous fait la démonstration de l’inséparabilité (au-delà de l’infiniment petit de la physique des quanta) capable de véhiculer un langage, ici sous forme d’image. Cela, ce moyen fondamental de prescience, nous ne devrions jamais l’oublier surtout quand notre route, vers la connaissance, est incertaine.

Car les animaux, comme tous les êtres vivants sont capables de « parler ». Évidemment, ils n’utilisent pas notre syntaxe, mais le langage de la vie, celui qui se manifeste progressivement en pratiquant ce que les alchimistes appellent langue des voyous (ou langue des voyants) langue du cheval ou encore langue des oiseaux ou cabale, terme provenant du mot ancien cavale ou cheval. Et cette cavale est un cheval de somme qui est capable de transporter des sommes de connaissances, comme le dit joliment, dans son langage en communion au-delà du temps avec ses vieux maîtres, l’alchimiste Eugène Canseliet.

C’est ainsi que l’alchimiste échange avec la vie incluse dans la matière qu’il œuvre et c’est elle qui le guide vers la réussite. D’où cette expression de la matière s’adressant à l’alchimiste : « Aide-moi et je t’aiderais »…

Oui l’invisible est en action. Le vent est invisible et, pourtant il transporte des feuilles ; il y a donc des choses invisibles qui agissent qui transparaissent parfois, comme dans l’histoire qui suit, dans les paroles d’un enfant.

Je me promenais avec Mickael mon filleul de six ans quand un prospectus arriva vers nous, emporté par le vent, en faisant tourner ses feuilles. Il regarda, fasciné, ce vulgaire prospectus et s’exclama émerveillé : « Parrain, regarde ! le vent ! le vent lit ! ».

Prenez ce fait comme provenant de la puérilité d’un enfant effectuant des analogies naïves mais savez-vous, si oui, ou non l’invisible - véhiculé par le vent- est capable de s’informer ?

Cela n’est pas sans rapport avec cette phrase d’Hermes Trismégiste, reprise par de très nombreux auteurs au cors des siècles ; « Et le vent l’a porté dans son ventre » Mais que porte-t-il donc dans son ventre ce vent apparemment transparent et vide ?

Je n’en sais rien et je m’arrêterais là. C’est à vous d’y réfléchir. Cependant, une chose est certaine : Que nous le voulions ou non, le visible et l’invisible appartiennent, l’un comme l’autre, au monde matériel ou sensible. L’invisible n’est pas plus surnaturel que ne l’est le vent… qui lit !

Aujourd’hui, Lorsqu’un petit enfant se perd à la campagne, on organise des battues, on téléphone aux gendarmes et leur chiens et, le plus souvent, tout rentre dans l’ordre avec l’enfant ravi de se trouver en si bonne compagnie.

Au XVIIIe siècle, aux États-unis, on prenait mille précautions car, avec les Indiens, les animaux de toutes sortes et les forêts immenses, un enfant égaré était presque toujours un enfant perdu.

C’est ainsi qu’au mois de juin 1783, un jeune couple nouvellement installé dans le New Hampshire s’aperçut que Sarah, leur fillette de cinq ans, était partie se promener dans les bois derrière la ferme. Tous les voisins furent alertés et des battues organisées. Deux jours après, les recherches étaient toujours vaines.

Au soir du troisième jour arriva un vieux trappeur qui demanda l’hospitalité car il venait de loin à travers l’épaisse forêt et n’avait ni dormi ni mangé.

Dans la nuit, cet homme habitué à la vie dans la nature et proche des animaux, rêva que la petite fille se trouvait à l’abri d’un gros arbre abattu par la foudre en compagnie d’un grizzli (ours brun particulièrement féroce dont la race subsiste encore en Amérique du Nord).

Les gens du pays frémirent car ils avaient trouvé des traces de pas de la fillette à côté de celle d’un ours, mais s’étaient bien gardés d’en souffler mot aux parents.

Cependant un garçon d’une ferme voisine déclara connaître un tel arbre abattu en travers d’un petit ravin, en pleine forêt, à quelque kilomètres de là.

Dès les premières lueurs d jour le trappeur partit en compagnie du jeune fermier et de père de la fillette.

Au bout de deux heures de route, ils arrivèrent à l’endroit décrit par le jeune fermier et le trappeur déclara reconnaître l’arbre de son rêve. Faisant un grand détour, le trappeur arriva le premier dans le petit ravin où il trouva la petite Sarah endormie sur un tas de feuilles à l’abri de l’arbre.

Sur le chemin du retour, le vieux trappeur ne cessa de scruter les alentours et respira plus librement lorsqu’ils arrivèrent enfin à la ferme où on leur fit a fête.

Réconfortée, la petit Sarah raconta alors son histoire. Elle était partie se promener et, au détour d’un chemin, avait rencontré un beau chien, un chien aussi grand que l’âne de la ferme. Il avait flairé son visage et ses mollets griffés par les ronces puis, comme elle avait passé ses bras à son cou, il s’était assis bien sagement. C’est lui qui l’avait conduite jusqu’à l’arbre où elle avait été retrouvée. Le jour il partait mais chaque soir il était revenu coucher à côté d’elle pour lui tenir chaud affirmait la petite Sarah ?

Question à un euro : qui a « téléphoné » au vieux trappeur pour le prévenir ?

Souvenez-vous… « Et le vent l’a porté dans son ventre »

J’ai reçu des messages à propos de mon dernier article intitulé « Le Temple » me demandent des précisions sur cette phrase : « Passé, futur et présent coexiste, seule notre conscience se déplace ». Je vais essayer de répondre de mon mieux.

Cette phrase est capitale car elle montre que le temple, par sa structure particulière associée à une formation des hommes et des femmes qui célèbrent les offices permet de vivre dans un présent qui peut être issu du passé. Une cérémonie n’est plus alors de l’ordre de la commémoration mais de la participation. Le prêtre d’une église s’assied à la table de la Cène… et le Christ s’adresse à lui. Ce Christ n’a pas 2000 ans. Il est dans le présent.

Cette particularité permet de saisir deux choses : La première est que les maçons qui érigèrent de pareils édifices étaient des initiés non spéculatifs. La seconde est que les connaissances indispensables à l’initiation ne se sont jamais perdues, mais ne peuvent être entre les mains de ceux qui ne sont pas parvenus au stade d’éveil nécessaire. Et ceux-là, ces véritables éveillés, ne font partie d’aucun groupement initiatique. Ils portent le nom de Tchen jen (homme véritable) en Orient et de Rose-Croix en Occident.

Tout le monde peut parvenir  à l’éveil ?

Oui, sans l’ombre d’un doute mais des conditions doivent être remplies. L’Orient le traduit par : « La réalité du Tao commence au non avoir. »  (Hoei-nan-Tze). L’avoir en question est ici autant le désir de s’approprier, de découvrir que celui de posséder par la… pensée. Cela s’inscrit en opposition au : «Je pense dont je suis » de Descartes. En réalité c’est « je pense donc je ne suis pas » car la pensée permanente qui nous habite nous empêche d’accéder à notre véritable être. Donc, on ne saurait parvenir à la nom pensée par la pensée ! Telle est la raison pour laquelle je ne suis pas favorable aux principes de la psychanalyse qui, bien que pertinents sur le plan intellectuel, nous endorment au lieu de nous éveiller.

Évidemment, la pensée est indispensable dans notre adaptation à la vie qu’elle soit domestique ou professionnelle. Il ne s’agit donc pas de maudire la pensée et de devenir une sorte d’idiotie baveuse ! Si nous en sommes pourvus c’est qu’elle est nécessaire. La pensée non nécessaire, celle qui nous angoisse, nous fait déprimer et occupe notre tête en permanence, c’est celle-là qui est nocive et nous empêche d’être.

Comment parvenir à pratiquer un pareil glissement temporel ?

Le premier pas en ce sens est d’apprendre à accéder au silence des pensées pour s’écouter vivre et pour écouter vivre ce qui nous entoure. Progressivement cette écoute deviendra plus profonde et se transformera en véritable communion avec la puissance universelle, ou l’Esprit du monde que certains appellent Dieu, mais qui ne lui est pas étrangère… Cela s’apprend évidemment, tel était le rôle essentiel des antiques écoles de mystères et de la formation des ecclésiastiques (avant les multiples réformes des cinq siècles passés) tout au long des sept ordinations qui caractérisaient la progression vers la plénitudes du sacerdoce… On appelle cela l’initiation, dans le sens où c’est la condition initiale pour parvenir à l’éveil et accéder aux capacités de l’homme véritable dont le glissement temporel n’est qu’une des multiples facettes. L’homme est plus grand qu’on le pense à condition qu’il sache devenir rien… C’est le message des évangiles, celui de Dieu qui parle aux dieux déchus. Cela, Pascal l’avait compris en écrivant :

« L’Homme est un ange déchu qui se souvient des cieux »

Il y a donc tout un travail de réintégration, ou initiatique, à réaliser. L’initiation ne repose donc pas uniquement sur l’étude du symbole pour le symbole car dans ces conditions c’est (vous l’avez compris) une contre-initiation.

Dans le temple l’étude des symboles est nécessaire quand elle a un rôle précis. Par exemple celui de définir les grandes lois de la vie à travers la symbolique alchimique.

Par exemple, st Roch qui découvre sa cuisse et son genou. Outre que cela signifie, sur le plan phonétique, la cuisson du roc. Le roc étant ici la pierre des alchimistes, le fait de montrer le genou caractérise ceux qui sont initiés… pourquoi ?

L’initié en montrant le genou désigne plus précisément la rotule (petite roue) qui se nomme « patella » dans la terminologie anatomique. Ce nom signifie écuelle ou petit plat rond. C’est l’image ronde du soleil et de la lune indissociable celle, fondamentale, du symbole radiant de l’Esprit.

La cabale phonétique rapproche le mot « patella » de « patène ». La patène est un vase sacré rond et plat (dans les Églises orthodoxes, on l’appelle disque) généralement dorée ou même en or. Cette petite assiette plate accompagne le calice utilisé par le prêtre durant la messe tridentine ou de St Pie V (disparue depuis le concile de Vatican II). Dans cette patène le prêtre place l’hostie à l’occasion de l’offrande à Dieu de ce pain, d’où le nom d’offertoire de ce passage de l’office. La rondeur et la blancheur de l’hostie est très évocatrice de la lune. La patène dorée et circulaire est le soleil, l’hostie dans la patène élevée vers le ciel par le prêtre n’est autre que la conjonction du soleil et de la lune. Cette élévation est en réalité un appel à l’Esprit, qui est à l’origine de toutes causes, dont les deux luminaires sont dispensateurs sur notre globe. Cela est souligné par le nom du pain qui, selon l’étymologie grecque, signifie « tout » et le vin qui signifie « vie ». Le prêtre laisse tomber dans le calisse un fragment d’hostie. L’union des deux dans le calice, est donc dispensatrice de toutes vies. Telle est la raison essentielle pour laquelle une communion doit se faire non pas avec l’hostie uniquement (communion « sèche ») mais avec le vin aussi.

Nous voyons là combien cette science de la vie qu’est l’alchimie est inséparable du viatique que l’Église donne à ses fidèles lors du dernier sacrement jadis appelé extrême-onction car c’est l’onction suprême par sa puissance.

Le temple ou église va donc être bâti en fonction de ces impératifs vitaux. L’autel sera orienté vers l’Est et le prêtre, tournant le dos aux fidèles, regardera le soleil levant pour sacraliser le pain et le vin.

Se mettre face aux fidèles pour célébrer l’office comme actuellement, c’est dévitaliser l’Église  tout entière, d’où le flux de chaises vides face à l’autel désacralisé car, de plus, dépourvu de reliques et donc d’autel consacré.

Les reliques n’ont rien de morbide, comme nos théologiens trop souvent dédaigneux l’affirment. Les vêtements tout comme de minuscules parties du corps d’un être sanctifié, sont un canal pour accéder à la divinité par son intermédiaire. Vouloir y distinguer autre chose marque la totale ignorance du sens profond de certains symboles, qui manifestent les courants invisibles de l’Esprit. Car c’est de l’esprit qu’il s’agit et non de la puanteur des concessions funéraires perpétuelles.

Sur l’autel, le prêtre accomplit son magistère qui reproduit le magister alchimique. Il représente le rocher d’Horeb que Moïse frappa et d’où jaillit de l’eau qui permit au peuple juif de se désaltérer.

C’est l’eau-feu qui débarrasse les métaux de leur lèpre (les purifient). Évidemment, il n’est pas question ici de cette devise maçonnique si mal comprise et qui s’adresse au bénéficiaire de la connaissance en lui demandant de purifier ses métaux… Même si cette interprétation ne manque pas d’intérêt, elle reste tout de même une déformation quelque peu abusive et finalement erronée de la réalité alchimique.

Les trois nappes qui recouvrent l’autel ne sont autres que le sel, le soufre et le mercure.

Généralement l’autel a trois marches qui ont le même symbolisme que les trois nappes de l’autel. Cependant, le pythagorisme a fortement marqué le symbolisme des marches puisque l’autel ne peut avoir qu’un nombre impair de marches soit une seule ou trois, ou encore cinq et sept. Aucun autel ne doit comporter un nombre pair de marches. De même, pour être valide la pierre d’autel (contenant les reliques) doit être gravée de cinq croix rouges (une à chaque angle et une centrale) reflet de la quintessence.

Cette particularité de numérologie sacrée est liée à la puissance accordée à l’impair, ce qui sous-entend la puissance de l’Esprit Saint qui « supporte » et « habite » l’autel.

J’achèverai sur cette citation d’Eugène Canseliet qui illustre tout ce qui précède et le synthétise :

« Ceci est indéniable, qui fait la pérennité de l’Église, que devant la pierre sacrée de son autel – celle de l’angle et des vrais bâtisseurs – le prêtre, par le saint sacrifice de la messe, rend à Dieu le même culte suprême que l’alchimiste pratique dans l’attention constante, auprès de son athanor en activité. Tous deux poursuivent la même recherche de cette grâce divine qui est indispensablement nécessaire au salut de l’homme et gratuite essentiellement ; tous deux se livrent, quoique sur des matériaux différents, à l’élaboration secrète du physique et tangible agent de rénovation spirituelle.

Combien est-ce à tort que la légende populaire veut que l’alchimie consiste uniquement dans la production artificielle de l’or métallique, quand son but principal est la découverte de la médecine universelle qui, seule, est dispensatrice du triple apanage, de la connaissance, de la santé et de la richesse ! » (in Alchimie, p 270, éditions J. J. Pauvert. 1978)

Avec toute mon amitié.

Evêque d'Alet les bains avec ses armes alchimiques. 

Eglise st Martin de Limoux.

Christian Rose-croix est-il une fiction littéraire ? Nul ne le sait. Une chose est certaine : la figure de Christian Rose-croix n’a cessé d’enflammer les imaginations à un tel degré que de nombreuses sociétés rosicruciennes furent fondées, du XVIIe au XXe siècle. Les francs-Maçons eux-mêmes s’en emparèrent pour donner le nom de rose-croix à l’un de leurs grades. Évidemment, dans le meilleur des cas ces grades maçonniques où ces sociétés, plus ou moins secrètes, n’ont aucun rapport avec la fraternité des rose-croix. Malgré les rumeurs contraires certains parvinrent à entrer en relation avec la mystérieuse fraternité comme Descartes, Leibniz, Albert Durer et surtout Goethe.

Le fondateur de la Rose-Croix est Christian Rose-croix. Ce nom est déjà très significatif dans le sens ou il manifeste le Christ et la croix. En d’autres termes, il s’agit du christianisme fondamental et donc initiatique, c’est celui des premiers siècles de l’Église. La rose est l’anagramme d’Éros, le dieu de l’amour. il est bien question d’une œuvre axée sur l’amour du Christ, d’un Christ qui n’a plus de rapport avec celui que prêchent les Églises. Donc, que les lectrices et les lecteurs fassent une distinction radicale entre les Églises actuelles, devenues usurpatrices par une législation illégitime¹, et l’Église, non dogmatique des premiers siècles, à laquelle se réfère Christian Rose-Croix.

La biographie de Christian Rose-Croix confirme ce qui précède. Les « manifestes rose-croix » qui sont la Fama Fraternitatis et la Confessio Fraternitatis, furent publiés en Allemagne en 1614 et en 1615 et firent pour la première fois mention de cette fraternité. On leur associe un autre texte : Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz publié en 1616

la Fama Fraternitatis  nous dit que Christian Rose-Croix a appartenu à une petite noblesse d’Allemagne et qu’il fut élevé dans un monastère où il vivait dans la mystique de la terre sainte.

Cela est en rapport direct avec l’Église de Connaissance, et donc ésotériques, qui caractérise les couvents et monastères du XVIIe siècle.

À l’âge de 16 ans, (lire « Isix » ou Isis) il va réaliser son vœu.

Dans la mythologie Égyptienne Isis rassemble les 13 marceaux de son époux coupé en 14 morceaux. La seule partie introuvable, malgré tous ses efforts et l'aide des obligeants crocodiles, fut le membre viril car il avait été mangé par des poissons. Isis se résolut à fabriquer un phallus artificiel en argile et le consacra. Elle insuffla à Osiris le souffle de la vie, et lui donna un fils, Horus.

Cet âge de 16 ans montre que Christian Rose-croix va faire œuvre de vie.

Parti pour une longue route, il entend parler des sages de l’Arabie. Il renonce aussitôt à son pèlerinage et se rend à Damcar (actuel Yémen). Averti de son arrivée les sages l’accueillent. Ils lui enseignent l’Arabe, les mathématiques et la physique.

Nous voyons là que Christian Rose-Croix est formé dans une école qui ressemble étrangement aux maisons de la sagesse comme celle du Caire ou les chrétiens, les Juifs et les musulmans étudiaient ensemble, et qui était dépositaire (malgré son incendie) de documents issus de l’immense bibliothèque d’Alexandrie.

Christian Rose-croix traduira en latin le fameux livre M, censé contenir tous les secrets de l’univers.

Évidemment, le Livre M doit se lire « Livre j’aime » en d’autres terme le livre qui traite à la foi de l’amour et de l’aimant. Cet aimant étant le plus grand secret de l’alchimie car il attire les puissances cosmiques et permet d’être en relation avec les secrets de l’univers.

Il passe alors plusieurs années dans divers pays arabes. Rentré ensuite en Europe, il tente de communiquer son savoir. En vain ! (ce savoir est incommunicable).

Il retourne en Allemagne, où, s’étant fait construire une vaste demeure, il se livre à des travaux personnels.

Après cinq ans de durs labeurs, il appelle cinq frères qu’il avait connus dans son monastère d’origine. C’est avec eux qu’il forme le premier noyau de la fraternité. Nous voyons là que Rose-croix reste dans un milieu chrétien de l’Église ésotérique de connaissance. Ils mettent au point un langage secret, font des miracles, guérissent des malades, recrutent de nouveaux membres. Évidemment, les miracles ne peuvent être imputés ici qu’à la pierre philosophale résultat du dur labeur de Christian Rose-croix et de ses études à Damcar. Ils se sont promis de tenir caché l’existence de leur ordre pendant cent ans.

À la mort de Christian, le lieu de sa sépulture est perdu. C’est un frère qui le découvre en opérant des transmutations. Au centre d’une pièce voûtée, dans un cercueil se tient la dépouille intacte de Christian qui a à la main un petit livre orné d’or. Sa lecture indique qu’il connaissait tous les événements passés, présents et à venir. Les disciples referment ensuite le tombeau de leur maître et se répandent dans le monde pour continuer son œuvre.

Nous voyons un fait capital : la Rose-Croix s’avère être d’abord une école d’alchimie.

Outre la biographie de Christian, les auteurs de la Fama Fraternitatis affirment qu’il existe une correspondance absolue entre notre système solaire ou microcosme et l’univers ou macrocosme. Une mathématique dont Rose-Croix a eu le secret qui permet de saisir cette correspondance et d’en user pour le bien de l’humanité. Il s’agit là encore du fameux livre M dont j’ai parlé.

Science de la nature (alchimie), fraternité envers tous les hommes (frères de son monastère, donc frères dans le sacerdoce) et montée vers la divinité s’avèrent synonymes.

Il est normal qu’une pareille histoire ait enflammé les imaginations. Imagination qui réduit au silence les cinq années de dur labeur de Christian en créant des sociétés rosicruciennes préoccupées par le culte du mystère mais dont la connaissance réelle de l’alchimie avec sa face chrétienne reste à prouver.

Avec toute mon amitié.

A Irène et Amélie.