Les choses ne sont pas aussi simples que le présentent certains articles de la toile. En effet, on peut devenir un expert en jeux de mots et anagrammes et extracteur de racine grecque et latine, sans maîtriser la langue des oiseaux qui fait appel à cette intuition acquise par la fréquente communion avec les textes des vieux maîtres. D’autre part l’intuition juste est inséparable d’une atmosphère faite de vérité et de désirs paisibles pétrit de compassion si nécessaire à notre propre développement. Si ces facteurs déterminants n’existaient pas, les articles très riches que l’on trouve dans les livres et sur Internet auraient formé une armée de décrypteurs compétents et nous savons que ce n’est pas le cas. Ils pratiquent des jeux de mots dépourvus, on peut dire, de racines, et qui de ce fait ne seront jamais des vecteurs de connaissance.

Ceux qui cherchent sans se préoccuper de leur état d’âme me font penser à un magnifique bateau immobilisé à quais car il n’a ni moteur, ni gouvernail. Une coque vide…

Le moteur, quel est-il ? C’est celui d’une connaissance sérieuse de l’ésotérisme et de la spiritualité non inféodée aux Églises, sans pour cela « bouffer du curé » comme disaient les membres rouges sang de la défunte S.F.I.O. ! Soyons raisonnable, dans toutes recherches où expéditions on ne saurait prendre le départ sans préparation. En ce qui concerne l’alchimie, le gouvernail est une familiarisation avec les termes et les expressions qui façonnent progressivement, dans notre inconscient, une connaissance qui échappe à la pensée matérialiste.

Ceci étant dit cet article s’adresse à tous et constitue un exemple simple d’interprétation à partir duquel on peut extraire certaines lois générales qui peuvent servir au lecteur désireux de progresser.

ombien d’articles et de livres furent écrits sur la langue des oiseaux ? Mon livre, l’alchimie expliquée par son langage édité chez Dervy pourrait,– même s’il traite aussi de la pratique au laboratoire,– en être un exemple parmi une foule d’autre !

J’ai pu compulser maints ouvrages dont la complexion et les multiples références m’ont donné le vertige. Il est vrai qu’il existe dans notre société des individus à gros estomacs, votre serviteur se classe parmi les petites cervelles… cervelle d’oiseau comme il se doit, tant il est vrai que ma capacité d’ingestion intellectuelle est réduite au minimum sans pour cela sombrer dans l’idiotie.

Le titre de cet article est bref, mais son sens est immense. Ce sens on peut le saisir, l’ingérer sans provoquer une surchauffe cérébrale.

Il est vrai que j’ai l’occasion de lire sur le net des exclamations de surprise teinté de reproche. Devinez ce que l’on me reproche ? On me blâme d’être trop simple, trop clair, donc trop facile ! Et oui l’embrouillamini ou les discours brumeux sont devenus des références. Que voulez-vous que j’y fasse si ma cervelle de poulet a horreur de ce brouillard qui a le don d’affoler mes radars.

Si l’on sait généralement que la langue des oiseaux fut remise au goût du jour par Grasset d’Orcet et surtout par les ouvrages de l’alchimiste Fulcanelli (Le mystère des Cathédrales et Les demeures philosophales) et ceux de ses élèves Eugène Canseliet et René Alleau, on ignore généralement que le nom de langue des anges provient du 15^e verset du chapitre 27 du Coran.

Comme mon « comprenoir » (excusez le néologisme qui faisait fureur durant mon enfance narbonnaise) est limité, je me cantonnerais donc à disserter sur la gent ailée qui chante dans nos jardins et flotte dans nos rêves.

Et nous saisissons immédiatement que ces deux habitants de l’air volent bien au-dessus des pâquerettes. Cette particularité est contraire à notre manière de percevoir, d’explorer et de comprendre le monde sans décoller du plan horizontal qu’il s’agisse de science ou d’activité vénérienne.

Sans crainte de me tromper je puis qualifier la langue des oiseaux et des anges de langue par excellence de la verticalité. C’est elle, qui nous fait quitter notre dédale labyrinthique, bien horizontal, qu’explorent les sciences matérialistes et les jongleurs de symboles qui caquettent beaucoup mais ne pondent pas d’œuf.

La langue des zélés nous fait accéder aux autres plans d’expression, comme le suggère le bas-relief du grand porche de Notre-Dame de Paris.

Une après-midi d’été, des années soixante, j’achetais,– au pied du palais des archevêques de Narbonne cher à Violet Leduc – Le Mystère des Cathédrales de l’alchimiste Fulcanelli. À la fraîcheur du soir, qui montait du canal de la Robine, je commençais ma lecture. C’est ainsi que je découvrais l’interprétation d’un médaillon en bas relief sculpté à l’entrée de Notre-Dame de Paris, et qui d’après Fulcanelli représente l’alchimie figurée :

[ Par une femme dont le front touche les nues. Assise sur un trône elle tient de la main gauche un spectre, – insigne de souveraineté, – tandis que la droite supporte deux livres, l’un est fermé (ésotérisme) l’autre est ouvert (exotérisme). Maintenue entre ses genoux et appuyée contre sa poitrine se dresse l’échelle aux neuf degrés, – scala philosophorum, – hiéroglyphe de la patience que doivent posséder ses fidèles, au cours des neuf opérations hermétiques. «  La patience est l’eschelle des philosophes, nous dit Valois, et l’humilité est la porte de leur jardin ; car quiconque persévérera sans orgueil et sans envie, Dieu lui fera miséricorde.] p. 90, édition J. J. Pauvert, 1954.

Longtemps cette explication m’a paru, de la part d’un aussi brillant Adepte, d’une brièveté un peu excessive, j’ai toujours eu ce sentiment. Bien évidemment, cette impression n’est un reproche en rien, elle m’est personnelle et plutôt de l’ordre du ressentir... 

Voyez-vous, c’est comme si le grand Alchimiste, dès la porte du temple sacré, se protégeait contre lui-même et qu’il mesurait la difficulté d’éviter les interprétations qui pourraient être préjudiciables à la diffusion de l’esprit philosophique.

De la sorte, son analyse du médaillon de pierre évite le commentaire des détails, pourtant riches de sens, pour glisser impromptu vers des généralités, fort instructives au demeurant.

Sa retenue dans l'exégèse montre surtout le désir de ne pas prendre le risque d’écorner l’indispensable crédibilité si capitale pour que puisse se manifester sans entraves la résurgence de l’art d’Hermès.

Il fallait satisfaire les intellectuels et les mystiques dans un langage adapté mais essentiellement tangible pour les premiers malgré une certaine occultation déchiffrable par les seconds. Ceci afin de pouvoir délivrer un message nécessaire à la prise de conscience et à l’éveil spirituel des générations futures. En ce sens, le livre Le matin des magiciens de Louis Pauwels et Jacques Bergier (1960), qui fit connaître à sa manière Fulcanelli à un large public, joua le rôle de révélateur en s'appuyant sur le besoin de mystère et de merveilleux auxquels notre espèce ne sait résister.

Cette résurgence alchimique, si bien conduite par Eugène Canseliet, est essentielle pour que l’Art Royal puisse assumer actuellement son rôle socio-spirituel de régénération de ceux qui souhaitent (et souhaiteront) de toute leur âme s’asseoir à la droite de celui qui est dans l’éternel présent.

Dans ce médaillon, les explications de Fulcanelli sont d’une étonnante discrétion. Il est vrai que l’évidence de cette retenue est telle que le moindre cabaliste non expert en langue des oiseaux, – langue qui s’exprime aussi avec les sculptures, – peut en percer aisément le sens.

Ainsi, le livre de pierre est tenu ouvert avec les quatre doigts de la main droite, ce qui exprime l’action des quatre éléments seuls capables de provoquer cette ouverture qui est celle de la terre feuillé. Le silence à ce propos est des plus significatifs et démontre que mon ressentir n’est pas totalement infondé.

D’autre part le livre fermé qui est au-dessous de celui qui est ouvert, montre un fermoir, que la cabale phonétique reposant sur l’homophonie des sonorités ordinaires et « l’à-peu-près » dans l’audition permet de traduire par « vert noir », ce qui souligne l’apparition de la couleur verte fermant la noire. LA COULEUR VERTE EN ALCHIMIE

Verdeur capitale il est vrai, mais ne retenant pas outre mesure l’attention comme le souligne Eugène Canseliet à la page 300 de son alchimie expliquée sur ses textes classiques :

«  En ces instants, l’alchimiste affermit son accession ; il est entré dans le domaine transcendant, dont nul ne prend souci à l’ordinaire. Non seulement il sait désormais que l’esprit du cosmos est de couleur verte, mais encore il a vérifié que l’insaisissable agent de la vie se montre néanmoins pondérable et, conséquemment, de matérielle gravité » (Edition 1972, chez J. J. Pauvert)

Il faut se rendre à l’évidence de la nécessaire discrétion car s’exprimer de la sorte n’avantage pas l’ouvrage auprès des doctes. Il ne s’agit donc pas d’un oubli de la part de Fulcanelli mais d’une obligation répondant à l’esprit et au rôle du livre.

Un de mes amis, qui fut étudiant en lettre moderne, me raconta qu’un jour son enseignant critiqua l’œuvre de Fulcanelli. Mon ami prit un air naïf et demanda béatement au prof. : Vous avez compris quelque chose à ce livre ? Trente ans après il attend encore la réponse !

Vous voyez que la navigation à la corne de brume dans les différents concepts de notre époque avide d’imprécision favorise l’émergence d’une littérature de l’absurde. L’incohérence injectée dans un style indigeste assied certaines notoriétés. Oui, il est possible de parler de n’importe quoi y compris de la plus profonde idiotie et recevoir en échange une couronne de laurier. Dans ces conditions un livre d’alchimie peut décrocher l’indispensable imprimatur des académies alors que les membres du jury autant que les lecteurs n’ont rien compris… Faire semblant de comprendre quelque chose qui ne peut être compris en brodant à côté du sujet est un signe de génie. C’est ainsi que la plus haute marche du podium de l’intelligensia est remportée par la bêtise.

Si le médaillon circulaire n’est autre que la représentation d’un ballon, les ondes supérieures symbolisent un surnagea liquide de faible densité appelé esprit, et que  Gébert nomme feu de cheveux, ce qui est bien représenté  par la tête qui le pénètre. De ce fait le corps de la dame alchimie se confond avec le mercure de forte densité qui occupe la partie inférieure de la panse de Pyrex. Telle est la raison pour laquelle Eugène Canseliet écrit, dans la seconde préface du Mystère des Cathédrales, justement dans le livre qui s’ouvre sur ce médaillon :

« Celui qui sait faire l’Œuvre par le seul mercure a trouvé ce qu’il y a de plus parfait, – c’est-à-dire a reçu la lumière et accompli le Magistère.»

Et cette lumière, symbolisée pas la lettre X de l’apôtre André, ne provient pas uniquement du soleil ou de la lune ou encore d’un miroir. Il y a cette lumière intérieure qui donna le nom d’illuminatis à ceux qui la rayonnent. L’échelle à neuf barreaux est des plus explicites à cet égard.

Dans ce temple chrétien les prêtres disaient, ou chantaient leur office appelé messe tridentine identique à celle qui est appelée gallicane et qui se célébra dans la cathédrale jusqu’au milieu du XXe siècle. A la fin d’un texte appelé Préface le prêtre disait ou chantait une extraordinaire oraison qui se terminait par ces mots :

« C’est pourquoi nous nous unissons aux anges et aux archanges, aux archès, aux trônes, aux dominations… » (Missel d’Avignon de 1822)

Cette armée céleste n’est pas quelconque puisqu’elle est composée de neuf cœurs correspondant aux neuf barreaux de l’échelle centrale du médaillon. Il s’agit des neuf étapes de notre divinisation caractérisant notre pèlerinage sur cette verticalité que l’on retrouve sur l’échelle de Jacob si bien représenté par cette vieille BD alchimique de 1677 dépourvue de bulles, d’où son nom de Mutus Liber. L’ouvrage montre sans ambiguité que cette échelle conduit aux cieux.

Si le barreau le plus bas correspond au cœur des Anges, celui qui lui est supérieur est occupé par les Archanges. Le troisième concerne les Archées et celui qui le précède réunit  les Puissances. Le cinquième désigne les Vertus, le quatrième les Dominations, le troisième les Trônes, le second les Chérubins et le plus élevé les Séraphins.

Cette échelle de divinisation de notre être le plus profond trouve son image virtuelle, son reflet dans la scala philosophorum, image des neuf opérations hermétiques au laboratoire. Rien ne saurait mieux illustrer la correspondance des opérations au laboratoire avec celles de l’oratoire. Ce n’est donc pas seulement pour illustrer des opérations concrètes que dame alchimie a la tête dans les ondes célestes. Nous comprenons le silence de Fulcanelli pour exprimer une pareille, et sublime, comparaison qui n’aurait pas manquée d’éveiller les railleries de nos misérables spadassins toujours prêts à embrocher ceux qui ne se plient pas à leurs critères de laïcité mal comprise.

Dans cette hiérarchie, les Esprits du temps ou Archées que les gnostiques appellent Éons, sont fondamentaux car ils accèdent à l’histoire et donc à la mémoire qui se manifeste dans la matière (mater) en gestation. En effet, la matière première des alchimistes, ou « protolithe », est dépositaire des évènements de sa propre création, donc indissociable de la cosmogénèse du système solaire et du Big Bang universel.

Pour percevoir ce message de la nuit des temps, l’image n’est pas suffisante. Encore faut-il en saisir le langage universel qui est celui de la Pierre de fondation, ou langue mère. Évidemment ce langage génétique n’a rien de commun avec celui du psychologue Suisse Jean Piaget.

Cette langue primordiale permet de percevoir la signification originelle de tous les mots. Cela, évidemment, avant leur déformation par leurs connotations suggestive et culturelle. Car après ces changements, correspondant à des enrichissements, s’élaborèrent les multiples variantes des vocabulaires, et prononciations caractérisant chaque idiome de différents pays.

Pour utiliser une analogie embryologique, on peut dire que c’est cela qui provoqua une sorte de « morula[1] » où chacune des cellules représente une langue apparemment indépendante, mais constituant en réalité un seul « organisme » (la morula) dont les liens intercellulaires sont ici la phonétique, les racines pérennes du Grec et du latin. Parfois les termes doivent êtres décomposés puis reconstitués par anagrammes. Cette manière de procéder n’est pas sans rapports avec le solve et coagula des alchimistes.

Cela permet de s’abreuver à la Parole Perdue, et donc de retrouver le sens originel des mots et expression qui décrivent les lois et les actes immuables nécessaires à l’Initiation mystique qui est le substrat inaliénable du christianisme bien compris et de l’alchimie en particulier.

Laissons la doctrine aux docteurs, car c’est une tueuse de prophètes. (Chevalier d’Éon)

Dans le silence des cathédrales dorment des mystères qui parlent aux seuls confidents de l’indicible. (Chevalier d’Éon)

Cet article est inspiré, en partie, de l’opinion de l’abbé Henri Stéphane, prêtre agrégé de mathématique chassé de son diocèse pour ses idées subversives. Enseignant dans les classes de préparation aux grandes écoles, ses conférences privées furent tellement prisées par ses élèves qu’ils les réunirent en un livre, édité par Dervy, sous le titre Introduction à l’ésotérisme Chrétien.

À travers l’histoire de ce prêtre, influencé par René Guénon et les philosophies orientales, se manifeste des réflexions réalistes sur l’évolution qui furent l’occasion de traiter différents sujet. La zone d’action des sciences matérialistes est ici clairement définie. Quant à celle de la science spirituelle, elle permet d’aborder l’origine d’un chapelet de causes clé de l’évolution et répondant en fin de compte à la question fondamentale que chacun de nous se pose : Qui suis-je ?

l est des marginaux de la religion comme des marginaux des états, ils sont exclus avec perte et fracas. Certe, les choses ne sont pas aussi violentes que le laisse supposer cette phrase lapidaire, mais d’une manière douce ou violente aucun marginal quel qu’il soit ne peut survivre dans une société lobotomisée car il donne des pustules aux appareils de pouvoir qui en font des brebis galleuses.

La raison de ce rejet inconditionnel est simple c’est celle de ne pas prendre le risque de voir détournée de leurs « devoirs » les électeurs ou les ouailles parquées en sécurité, avec œillères, dans les limites d’une bétaillère. Cependant, une bizarrerie est strictement appliquée : pas de cloches !

État, Église, (remarquez les mêmes initiales que celles d’Euro) tous deux luttent à leur manière et pour y parvenir l’un va créer l’École Nationale d’Administration (E.N.A.) l’autre le petit et le grand séminaire. De l’un sortiront les Préfets, de l’autre les prêtres et évêques. Leur but essentiel sera de maintenir les structures en pratiquant le conditionnement afin qu’aussitôt franchie certaines limites, naisse chez les individus dissidents un sentiment d’insécurité, de peur d’être déconsidéré et évincé ou d’être excommunié, ce qui revient au même.

Acquérir sa franchise, sa liberté, n’est pas chose facile, et il faut une réelle force de caractère pour accepter l’exclusion. C’est ce qu’a affronté l’abbé Henri Stéphane, de son vrai nom André Gircourt, issue d’une petite noblesse lorraine. Il est né à Nancy en 1907, et mort en 1985. Il fut appelé D.G.M, c’est-à-dire le Dernier Grand Maître (de l’ésotérisme chrétien). Avant lui, le G. M. de l’ésotérisme chrétien fut Nizier Philippe Vachod appelé Maître Philippe de Lyon, qui à l’inverse de l’abbé Gircourt n’écrivit pas, mais fut un grand mystique et théurge sans être prêtre.

C’est donc grâce à des textes recueillis par ses amis qui assistaient régulièrement à ses conférences privées que l’abbé montra sa dimension d’ésotériste et aussi sa différence vis-à-vis de ses collègues ecclésiastiques.

Ayant obtenu son bac de Mathématique, il passe sa licence de math et réussit l’agrégation en 1933. En 1934 il entre au séminaire et en 1939 obtient une licence et un master de théologie. En 1940 il est ordonné prêtre sous les bombes de la seconde guerre mondiale, ce qui laisse supposer aisément la suite…

C’est en 1942 qu’il découvre le symbolisme de la croix de René Guénon, ce qui lui valut d’être appelé « prêtre guénonien » car le discours de Guénon convenait à son esprit mathématique. À travers ses réflexions élargies il découvre les doctrines orientales et en parle dans son cours d’instruction religieuse. Averti, l’évêque le convoque, et sans entendre ses explications lui retire le pouvoir de confesser et le chasse du diocèse. Ici une remarque s’impose : le prélat a outrepassé ses droits car une pareille sanction ne pouvait provenir que des décisions d’un tribunal ecclésiastique. Cette précipitation au mépris du droit canonique traduit une peur viscérale de voir certaines vérités dérangeantes être dévoilées. Actuellement cette attitude de mépris des lois et la peur n’a pas changée. On retrouve d’ailleurs le même comportement dans l’appareil d’État, et pour des raisons analogues (C.f. Rapport parlementaire des sectes dont l’illégitimité frise la mascarade mais atteint son but : apeurer le troupeau et garder chaque individu tremblant  (avec œillère et sans cloches ! ) dans la prison d’une bétaillère).

Rejeté en qualité de prêtre desservant ou aumônier, car privé d’une partie de ses pouvoirs sacerdotaux, Gircourt aurait pu se défroquer mais il choisit de devenir professeur de mathématique à l’école Ste Geneviève de Versaille tenue par les Jésuites et consacré à la préparation aux grandes Écoles scientifiques. Dans sa profession Gircourt entretenait de bons rapports avec certains professeurs, en particulier avec Pierre Leroy, qui était professeur et directeur du laboratoire de biologie du Collège de France et ami personnel (et disciple) du jésuite Teilhard de Chardin. Leur chambre était voisine et l’appui amical de l’abbé l’a souvent réconforté. Un autre de ses amis fut le professeur de lettre, Jean Palou, auteur de livres réputés sur la Franc-Maçonnerie et grand guénonien, mais l’abbé refusa catégoriquement de se faire initié dans la Maçonnerie.

Avec le jésuite Leroy, il du avoir de longues conversations sur l’évolution des espèces. Le vieux professeur lui confia son malaise sur ce sujet qui fut à l’origine de l’ostracisme, jeté par l’Église, sur Teilhard de Chardin.

À l’instar de mon article précèdent (NOTRE CORPS INVISIBLE, le Feu & le temps. ) Gircourt ne consacre pas la théorie de l’évolution comme une vérité fondamentale, mais comme une vérité qui reste à prouver !

Avec pertinence il fait remarquer le scepticisme de Jean Rostand vis-à-vis de l’évolutionnisme :

« C’est une hypothèse (la théorie de l’évolution) dont on ne peut se passer, c’est, pour l’instant, la seule explication rationnelle de la « genèse » des êtres vivants. » (Page 391 de L’introduction à l’ésotérisme chrétien, édition Dervy, Paris 2006)

Et je fus séduit pas cette affirmation d’ésotériste réel, pourvu de cette profondeur qui manque à la quasi-totalité des sociétés secrètes ou discrète qui ne sont initiées à « pas grand-chose » ; car à travers l’étude des symboles on retrouve la même attitude d’esprit que celle des sciences matérialistes. Aussi, j’ai éprouvé un vrai bonheur quand ce prêtre marginal – porte cigarette au bec, et regard vif – atteint en une phrase le fond du problème, et le fond du mal qui ronge notre société et l’empêche d’aller au-delà d’une certaine « réalité », au-delà du visible au cœur d’une réelle initiation :

« Ce besoin d’explication rationnelle est une maladie mentale – ou une « passion mentale » – de l’homme moderne qui, incapable de saisir les vérités essentielles, cherche à compenser son impuissance métaphysique par la « recherche » scientifique. » (idem supra)

Et notre prêtre, avec cette lucidité prophétique, pose le problème comme il se doit, comme le firent les alchimistes modernes tel Roger Caro à la page 54 de son ouvrage Bible Science et alchimie réédition (2004):

« Si l’homme descendait du singe, on se demanderait pourquoi il y a encore des singes et pourquoi ils n’ont pas la même morphologie que nous, ne serait-ce que dans le nombre de chromosomes qui, on le sait, est particulier à chaque espèces. »

Gircourt pense de même et se demande pourquoi on se pose une pareille question. Il va plus loin que Roger Caro en parlant de nos ancêtres reptiles dont le lézard sera pris en exemple. Et il fait remarquer que la réalité voudrait que l’homme soit inclus dans le lézard (à fortiori dans le singe), au moins génétiquement parlant et que le lézard, tout comme le singe, serait donc potentiellement un homme ! Et il conclut fort à propos que ce genre de raisonnement n’intéressent pas nos contemporains qui préfèrent les brumes de la phénoménologie (philosophie qui consiste à comprendre l'essence des choses par la conscience) et de l’existentialisme (Doctrine fondée sur le fait que l'homme est libre et responsable de ses actes). Avec ça, nous allons loin ! ! !

Et notre abbé excédé nous dit en levant les yeux au ciel :

« Qu’est-ce que cela peut bien me faire, à moi, que l’homme descende, ou non, du lézard ? » ( idem supra)

C’est à ce moment qu’il enfonce le clou, si je puis dire. Il s’exclame excédé que l’homme actuel est atteint d’une étrange manie qui consiste à vouloir faire sortir le plus du moins, le supérieur de l’inférieur ! Il affirme, non sans raison, que cette tendance démocratique à tout faire sortir « d’en bas » à quelque chose de morbide qui répugne à tout homme sain d’esprit !

Peut-on situer l’origine de l’humanité sur le plan même de l’existence ? Et Jean Rostand répond :

« En admettant l’hypothèse de l’évolution, on ne pourra jamais connaître la cause de cette évolution. »

Tel est l’aveu d’impuissance, car la cause est essentiellement d’un autre ordre que ses effets, rejoignant en cela le phénomène de potentialité contenu dans toute néguentropie (sens inverse de le l’entropie destructrice) comme celle qui fait surgie cet ordre moléculaire et cellulaire qui préside à l’élaboration d’un petit d’homme dans le ventre de sa mère. L’effet de la fécondation est connu, mais la cause, où est-elle ? D’une manière globale l’enchaînement des « causes » se confond avec la « verticalité ». De « cause » en « cause », ou de plan en plan, on aboutit à la cause première qui est « en dehors » de tous les plans et « au-dessus » de toutes les causes. On reconnaît là l’empreinte de René Guénon et plus particulièrement son symbolisme de la croix que Gircourt a su extraire de son abstraction pour lui donner visage humain. Mais ce disant notre prêtre aborde une verticalité « parallèle » si je puis dire, responsable du chapelet des « cause », il s’agit des hiérarchies spirituelles qui ne restent pas inactives dans leurs béatitudes ! Sans cela pourquoi existeraient-elles ? Par exemple l’ange incorpore en l’homme l’intelligence universelle et est donc la cause de notre conscience du Moi, et de notre propre pensée. Il est la cause de nos inspirations. Cette seule connaissance vaut son pesant d’or pour les alchimistes.

La cause se trouve donc sur un autre plan alors que les sciences matérialistes évoluent sur un plan tout à fait « horizontal » et ne parviendront donc jamais à en sortir et à nous fournir la « cause » qui se situe à un niveau, évidemment supérieur qu’ils se refusent à imaginer.

Et notre prêtre de remarquer :

« Mais cette question de causalité n’intéresse guère nos contemporains : ils se complaisent dans la « recherche » pour elle-même, indéfinie et sans but : l’art pour l’art ! »

Oui, la « verticalité » n’intéresse pas les scientifiques racornis refusant d’écouter leur cœur et leur intuition. Combien ai-je pu rencontrer, parmi mes anciens collègues scientifiques, des ergoteurs sur les protocoles expérimentaux qu’ils rendaient aussi complexes que l’entortillement sophistiqué de leurs neurones cérébraux paumés. Le résultat pourrait s’appeler : l’art d’accoucher d’une souris ! Ne nous étonnons pas si presque tous les scientifiques cherchent et aucun ne trouve. Mais seulement voilà, c’est par là que passe l’argent des contribuables... Et ça, ça me révolté !

 L’interrogation essentielle n’est pas celle si bien mise en exergue depuis des décennies par les Presses Universitaires de Frances (P.U.F.). Ce repaire de diplômés et de mandarins, fer de lance des sciences matérialistes, se rallie en effet sous la devise : « Que sais-je ? ». Alors que l’interrogation essentielle, fondamentale est : « Qui suis-je ? ». J’ose espérer qu’un éditeur ouvert saura créer cette collection sans se borner à des interrogations psychanalytiques ou aux cérémonies vaudoues...

À ce « Qui suis-je ? » aucune hypothèse ou recherche scientifique ne peut répondre. À cette interrogation Quel est mon père, et quelle est ma mère ? Peut-on répondre que c’est cet homme et cette femme qui m’ont conçu dans leur communion amoureuse ? Non, car se faisant ils ne savaient pas que c’était « moi » ; cela aurait pu être « un autre ». L’origine de mon « être » véritable se confond avec l’origine des espèces et l’origine de la vie. Mon être ne provient pas de mon père ou de ma mère biologique, à plus forte raison pas du singe ou du lézard !

Il y a bien longtemps, quand je bourlinguais dans l’océan Indien, j’ai eu l’occasion à diverses reprise de visiter la plus grande ile (Noci Bée) de l’archipel des Comores située dans le canal de Mozambique au nord de Madagascar. En ce lieu un roi gouvernait. Son successeur n’était pas son fils biologique. Aidé de son chaman, il rendait visite à son peuple et adoptait ainsi son futur successeur. C’est de cette manière qu’il « trouvait » son véritable fils. Ne croyez-vous pas que cette filiation est aussi valide, si ce n’est plus, que la biologique ?

Évidemment cela nécessite de décoincer un peu notre illusoire sentiment de propriété et d’accepter qu’il soit possible d’enfanter l’enfant d’un autre. L’évolution des évènements tend à nous le rappeler depuis qu’existe des mères porteuses. N’en doutez pas, en réalité toutes les mères sont porteuses !

Je dédie cet article à Mickaël mon filleul.

       L’article qui suit, même si son titre porte le mot Franc-Maçonnerie n’est pas réservé à la Franc-Maçonnerie et ; il n’est pas non plus une apologie des loges. Pourquoi alors employer ce nom qui n’est pas toujours en odeur de sainteté ? Si je ne puis rien à propos de la mauvaise presse dont les responsables sont certains individus et certains aspects de la philosophie de ces groupements ; on ne peut enlever à la Maçonnerie la puissance de son symbolisme alchimique. C’est dans ce sens, et uniquement dans ce sens que je rédige mes articles. J’ai suffisamment dit que je n’étais pas Franc-Maçon. Et ma non-appartenance a un sens, c’est celui d’être libre, c'est-à-dire « Franc » sans être obligatoirement Maçon. En conclusion je ne prêche pour personne si ce n’est pour l’alchimie, pour le symbolisme dégagé de toute appartenance, et pour la puissante mystique qui lui est indissolublement liée.

N

Ne souffrez donc pas que j’accorde le plus large crédit à jules Boucher, mon auteur mascotte, quand il écrit (ou dénonce ?) à la page 157 de La symbolique maçonnique (édition 1948). Laissez-moi dire en passant que ce livre sexagénaire, jauni et usé jusqu’à la corde porte encore en lui cette odeur de foi et d’érudition du siècle révolu qu’aucun auteur maçonnique actuel ne dégage :

« Si certains symboles maçonniques n’ont suscité que peu de commentaires, la Pierre brute et la Pierre cubique ne sont pas dans ce cas. Ici les dissertations abondent et les cours de morale s’enflent et deviennent fleuves. »

Quelle inondation sous un flot de verbiage facile ! C’est pour cela que j’ai tardé à aborder le sujet. Je ne souhaitais pas être emporté par un torrent tumultueux de bavardages moralistes. Certes, la morale c’est bien, mais jusqu’à un certain point. Je voudrais signaler qu’il serait temps de séparer la morale de la spiritualité. Leur amalgame ne donne rien de bon si ce n’est une spiritualité primaire, naïve dépourvue de liberté et reposant sur le formalisme. Il serait temps de s’apercevoir que la spiritualité bien vécue fait découvrir en toute liberté la nécessité de la morale. Mais la morale ne fait pas accéder à la conscience spirituelle, elle lui fait même barrage. Vous voyez la monumentale erreur ?

Je rappelle que les Francs-Maçons parlent de deux pierres : la pierre brute et la Pierre cubique. Elles sont représentées, avec d’autres symboles, sur ce que l’on appelle « tableau ». On peut comparer ces représentations à des sortes de « dogmes » (j’ai bien choisi mes mots) sous forme d’images ou de rébus, car celui qui s’écarte de leurs études s’il ne devient pas hérétique est à coup sûr profane. C’est le cas de votre serviteur qui lui est hérétique pour l’Église Catholique et profane pour tous les Ordres qui se disent initiatiques. Pardonnez-moi (j’aime me faire pardonner) si j’ai parfois tendance à plastronner !

Le tableau est différent suivent le travail prévu lors des réunions (appelée « tenue »).

La pierre brute est représentée uniquement sur le tableau d’apprenti alors que la pierre cubique se trouve non seulement sur le tableau d’apprentie mais aussi sur celui de compagnon. Le tableau de maître ne comporte aucune pierre car le récipiendaire est censé savoir comment fabriquer la pierre philosophale. Bigre ! quelle  impressionnant réussite du maître ! Dans la maîtrise, il doit y avoir plein de choses à apprendre sur la spiritualité et la mystique, notamment sur la signification « surrationelle » de la voûte étoilée peinte au plafond du Temple ! Je m’égare ! Je me gare, et trêves de plaisanterie et veuillez bien m’excusez (deux fois !) si parfois je suis mal embouché. Passons donc aux choses sérieuses.

La pierre brute, qu’est-elle ? J’imagine aisément les réponses des apprentis stéréotypées depuis trois siècles et que Ragon, résume fort bien à la page 136 de son Cours philosophique, cité par Jules Boucher (idem supra p. 157) :

« La pierre brute symbolise les imperfections de l’esprit et du cœur que le Maçon doit s’appliquer à corriger ».

La transcendance ne crève pas les yeux… Après avoir ergoté sur le principe de liberté (la pierre à l’état natif s’est formée en toute liberté. Fallait y penser !) et d’établir un rapport pour le moins improbable avec la liberté du Maçon, passage obligé pour justifier le terme « franc » qui signifie liberté ! nous touchons là, vous vous en doutez, au fond indigent des interprétations, ou les mots réduisent en purée l’idée.

La pierre brute qu’est-ce que c’est ? Vous allez me répondre, en biaisant, que ce n’est pas important de le savoir puisque le propos n’est pas là. Allons ! allons ! Vous ne pourriez pas avouer simplement que vous craignez la confrontation avec des alchimistes tel le baron de Tchoudy dans son œuvre non expurgé par vos maîtres à penser ?

« Ce n’est pas important de le savoir. », Voilà une réponse fuyante d’un être portant œillère et qui n’a pas acquit sa liberté de penser ! Personne ne veut vous détruire, personne ne veut vous manger et je ne suis pas cousin avec Léo Taxil ! Vous voyez dans quel fantasme peut vous emprisonner la peur viscérale de côtoyer le monde profane en toute liberté ! Rideau…

La pierre brute c’est ce que les alchimistes appellent la matière première, et ils insistent sur ce nom au point de le traduire en latin : La materia prima. Ça veut dire quoi cette insistance ? ça veut dire que c’est une matière… primordiale. En d’autres termes une matière primaire, simple, ancienne qui provient des origines. J’ouvre une parenthèse pour envoyer au diable les spéculateurs invétérés qui vont faire un beau laïus sur la simplicité pour nous en mettre plein la vue en exposant avec brio un discours dépourvu de viscères. Je ferme la parenthèse.

Autour de nous qu’est-ce qui mérite à la foi le qualificatif d’ancien et de simple ? Dans le règne animal nous avons les protozoaires ou animaux composés d’une seule cellule vivante, et les protophytes ou végétaux constitués par une seule cellule. Le préfixe « proto » signifie premier, primitif, comme dans prototype. Cela permet déjà de qualifier la matière première minérale comme une pierre ancienne ou un protolithe, que les alchimistes disent être issue du chaos primordial. Dans ce nom « lith » signifie pierre. Et dans les livres d’alchimie vous entendrez souvent parler de la pierre des anciens.

Le véritable alchimiste et Franc-Maçon qui était le baron de Tchoudy, a écrit dans son catéchisme de l’étoile flamboyante (dûment expurgée par ses Frères à trois points en ce qui concerne l’alchimie au laboratoire) :

«  Q. Comment appelez-vous ce corps-là ?

-         R. Pierre brute, ou chaos, ou illiaste, ou hylé.

-         Q. Est-ce la même pierre brute dont le symbole caractérise nos premiers grades ?

-         R. Oui, c’est la même que les Maçons travaillent à dégrossir, et dont ils cherchent à ôter les superfluidités ; cette pierre brute est, pour ainsi dire, une portion de ce premier chaos, ou masse confuse, mais méprisée d’un chacun. »
(Reproduit par Oswald Wirth à la page 160 de son ouvrage Le symbolisme hermétique édité chez Dervy en 1969.)

Bon, me direz-vous, vous jouez avec la terminologie sans rien amener de nouveau. Sans relever la partie de mauvaise foi dans cette remarque je vous répondrais qu’il ne faut pas se fier aux apparences. Si vous regardez un homme ou une femme nu, vous ne verrez rien d’autre que le corps. Il en est de même pour un arbre ou une pierre. Pourtant il existe des corps invisibles qui accompagnent les corps visibles. Je vous renvoie à mon article à ce propos. LE CORPS INVISIBLE ET LA MÉDECINE ALCHIMIQUE Le corps n’est que la manifestation visible de notre individualité. Il en est de même pour le minéral. Car vous n’allez tout de même pas imaginer que l’alchimiste œuvre uniquement sur les « substances » visibles ! Dans le cas contraire l’alchimie se réduit à la chimie, comme le font les scientifiques qui de ce fait ne peuvent que faire de l’alchimie l’ancêtre de la chimie. Quand vous voyez une pierre, vous n’en voyez qu’une partie, un peu comme si vous contempliez les ongles des pieds visibles  d’un géant invisible. C’est d’ailleurs ce genre de savoir qui a peuplé certains univers féeriques des mythes, des légendes et des contes.

Ce corps invisible serait le support de la mémoire. Excusez-moi de vous asséner cela ex abrupto. J’y reviendrais d’une manière plus explicite et dans une cohérence plus évidente.

Nous voilà donc avec une pierre ancienne qui manifeste ses potentialités dans l’invisible.

Question: comment en faire une pierre cubique ?

Vous vous imaginez fort bien que ni les discours, ni la morale ne vont permettre une pareille élaboration.

Pour comprendre de quoi il s’agit, il faut regarder la pierre cubique, qui est représentée dans le « Tableau d’apprentie » et celui de compagnon par un cube portant, sur sa face supérieure, une pyramide à base carrée. Elle est appelée « Pierre cubique à pointe ». De plus, sur le sommet de la pyramide quadrangulaire est plantée une hache.

Cette hache fichée sur le sommet de la pyramide est pour le moins surprenante et laisse supposer un message hermétique à décrypter. Évidemment les discours ne risquent pas de donner la clé de cette énigme, telle cette opinion malheureuse de Jules Boucher :

« La Pierre est placée sub ascia, sous la hache, pour indiquer son caractère sacré. ». (idem supra p. 165)

Si vous êtres plus avancés, moi non ! Je n’ai rien compris ! Désolé (!) de vous décevoir. Je vous ai déjà dit que je m’excuse à tour de bras et que je suis souvent désolé. Que voulez-vous que j’y fasse si j’ai un côté pipistrelle et un autre vieille France !

Un outil pour travailler le bois fiché sur une pierre a un sens que la spéculation ne risque pas de trouver puisque le message est cabalistique, et nécessite de connaître l’Art Royal, ou alchimie, au moins dans sa dimension théorique.

Quant on lit les auteurs maçonniques, tel Oswald Wirth, on est pris de vertige pas le conditionnement sous-jacent que laisse supposer les conclusions de cet auteur prolifique champion de la méthode idéographique :

« Dans ce cas, la Pierre cubique à pointe se rapporterait plus spécialement au grade de Maître et de cet affinement de la personnalité qui se traduit par la sainteté ou l’héroïsme au point de vue moral, et par une géniale acuité de jugement au point de vue intellectuel. » (idem supra p 165)

Je partage l’opinion de Jules Boucher quand il écrit à propos des lignes qui précédentes :

« Nous ne prétendons pas à la « géniale acuité » et cependant nous ne pouvons accepter la glose de Wirth. »

Je suis en colère ! Qu’est cette glose qui nous parle de sainteté au point de vu moral ! Regardez-moi ça ! Ici, chez ce maître à penser maçonnique, tout repose sur l’intellect. C’est une aberration ! Allez raconter ça à St François d’Assise ou au Padre Pio. C’est complètement surréaliste cette compréhension de la sainteté reposant sur la philosophie d’un intello, coincé par les préceptes moreaux enfantant des « psycho rigides » et aboutissants à l’intégrisme ou au puritanisme. Quant à l’acquisition d’une acuité géniale, vous pouvez toujours vous « brosser » pour l’acquérir dans de pareilles conditions. C’est une blague d’orateur moraliste s’écoutant parler ! Désolé ( !) de paraître encore désobligeant, mais vue sous cet angle la symbolique maçonnique est un bourrage de crâne cohabitant avec l’utopie. Dégonflons donc les baudruches et voyons les choses avec une lucidité dépourvue de géniale acuité !

Pardonnez-moi (!) ces écarts de langage (en supposant que cela vous soit possible) afin que je puisse revenir, l’esprit serein, à la quiète interprétation de la Pierre cubique à pointe et à la hache.

Quel peut être le message de cette hache fichée au sommet de la pyramide en pierre, qui semble indiquer paradoxalement que cette pierre est en bois ! Je pencherais plutôt pour une pierre tendre (issue, dans ce cas, de la reconstitution de la matière première). C’est là un renseignement qui ne manque pas d’intérêt pour le travail au laboratoire. Pour éviter les échecs dus à une trop grande importance de la gangue calcaire, il s’avère parfois souhaitable de séparer les corps constituant la minière pour recomposer ensuite la Pierre. Cette opération ne fait pas partie du Grand Œuvre, mais facilité grandement la réussite.

La matière première obtenue peut, si on le désire, être moulée en pierre cubique à pointe et une hache peut fort bien être plantée, sans problème, au sommet de la pyramide. Si cette particularité est comprise par les galonnés en tablier, alors la pierre cubique à pointe doit être de couleur rouge. Mais cela est une remarque sans importance pour les incorrigibles agioteurs qui ont horreur d’entendre parler du laboratoire alchimique qui démolit, trop souvent à leurs grés, leurs brillants édifices symboliques.

Continuons donc notre œuvre de profane profanateur sur cette curieuse pierre à la hache. En alchimie, de nombreux livres vous livrerons le sens de ce symbole qui est le même que celui de l’épée, du poignard ou du marteau. Ces armes blanches désignent les larmes blanches du sel blanc (petites gouttes) qui hache la matière. Vous trouverez de plus amples explications dans mon petit dictionnaire intitulé l’Alchimie expliquée par son langage édité chez Dervy (20€) vendu par toutes les librairies du Net.

La lettre H représente l’Esprit (voir Les Demeures Philosophales de Fulcaneli). Si l’on infléchit vers l’intérieur les barres verticales on obtient un cercle barré horizontalement comme un sens interdit. C’est le symbole du sel alchimique qui hache la matière et se manifeste, dans la voie humide, sous forme de larmes blanches.

Cette hache ou H ou encore ce sel se manifeste sous quatre états différents correspondant aux quatre triangles de feu constituant la pyramide. À l’état cristallisé il est Terre, liquéfié il est Eau, vaporeux il est Air et excité il est Feu. Voir mes articles sur les 4 éléments.

 
LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 1.  et la suite : LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 2.

La Pierre cubique est donc travaillée par la hache et les quatre éléments qui en étant associé à l’Esprit ouvrirent la porte aux moralistes et intellectuels dont René Guénon est l’un des fleurons.

Maintenant, un outil de travailleur de bois au sommet de la pyramide n’est pas dénué de sens puisque les larmes blanches ne peuvent être obtenues que par le bois dont l’acacia fait partie.

Ha ! l’acacia méconnu ! Car les Maçons ne connaissent généralement pas son rôle. Si un Maçon s’écrit : « l’acacia m’est connu », c’est généralement un mensonge. Je me porte volontaire pour le vérifier !

Rappelons que la pierre brute est un protolithe. Ce protolithe a conservé la mémoire de son origine dans son corps invisible (voir l’article à son propos). Cela permet de comprendre ce qui se passe dans le creusé et qui n’est pas dépourvu de logique puisque le corps invisible du protolite est, comme je l’ai déjà dit, le dépositaire de la mémoire. Soyez attentif et vous saisirez ce que cela signifie.

Je laisse Serge Hutin vous instruire :

« Dans la cornue où le creuset, l’adepte contemplerait donc – estime-t-il – ce qui s’est passé à l’origine même du présent cycle terrestre. Il ne s’agit pas là d’une simple formule symbolique, mais d’un processus concret, tangible, palpable : l’alchimiste se construit une sorte de véritable modèle réduit animé de la création, avec reproduction sur ce globe en miniature du jeu même des cycles solaires, lunaires et planétaires qui régissent la terre. » (Histoire de l’Alchimie, p 45, éditions Marabout Vervier Belgique, 1971)

Vous, qui spéculez sur les pierres brutes ou cubiques, à quoi croyez-vous que serve l’alchimie ? À dire que la Pierre philosophale représente l’idéal maçonnique ? Ce fut vrai il y a bien longtemps, mais ça ne l’est plus puisque les Maçons ignorent à 99% ce qu’est réellement l’alchimie. À transmuter du plomb en or ? Évidemment non ! À trouver un élixir de longue vie ? C’est encore non ! À servir de référence à des spéculateurs plus ou moins psychologisants ? Restons sérieux !

L’alchimie sert essentiellement à établir un dialogue avec l’invisible, avec tous les corps invisibles, y compris celui de notre mère la terre, et au-delà de la matière à interroger la mémoire de l’univers. L’alchimiste parvient à voir (et non à comprendre) les rouages du cosmos dans lesquels nous sommes étroitement assujettis. Ni l’espace ni le temps ni la mort n’ont plus de mystères et l’alchimiste devenu clairvoyant s’élève alors vers les sphères célestes. C’est exactement ce qu’essaye de dire le mutus liber, ce livre sans paroles composées uniquement de quinze gravures ou la dernière représente l’Adepte couronné et clairvoyant, ressuscitée en chair et en esprit. Et étant élevé par des anges jusqu’au soleil.

« J’ai dit : Vous êtes tous des dieux » Jean X, 34-36
 

        Que mes amis lecteurs veuillent bien voir ici un article capital puisque la philosophie d’Aristote est présente dans toutes nos manières de réfléchir et finalement de voir le monde.

Imaginez un instant qu’Aristote nous a trompé ! Les répercutions seraient dramatiques car toute notre manière de réfléchie dans la vie de chaque jour se révéleraient entachées d’erreurs ou carrément fausses et ce que nous croyons impossible ne le serait pas obligatoirement !

Et bien la logique d’Aristote, telle que nous la comprenons est fausse. C’est une trahison de l’œuvre de ce grand initié par des intellos traducteurs aveugles aux idées autres que les leurs. L’heure de la vérité étant proche cette trahison se manifeste à travers la sémantique générale. Cette lézarde dans notre édifice intellectuel seras suivie par d’autres avant que s’effondre notre monde artificiel tombant son masque en ce XXIeme siècle ou réapparaîtra le véritable visage d’Aristote inséparable de la pensée spirituelle dont nous devrons nous remémorer le sens.

 

Une société initiatique qui fait reposer son initiation sur des exercices intellectuels et la logique aristotélicienne moderne est une société fantôme. La connaissance n’est pas synonyme de culture et d’érudition. Si on cultive cela, on pratique une contre initiation.

J’ai montré, dans mon article précédent : La naissance des Roses+Croix et des Francs-Maçons, que nos perceptions, nos pensées et donc notre connaissance étaient différentes avant la période historique de la Renaissance (XVe-XVIe siècle). l’alchimiste Fulcanelli dit à juste titre que ce nom de Renaissance est un « Nom paradoxal », et il énumère tout ce qui en fait une période historique rétrograde et donc d’obscurantisme ou l’homme, perd sa simplicité sa créativité et un pan entier de sa spiritualité pour sombrer dans le matérialisme et devenir peu à peu un adorateur de Mammon (et du veau d’or) le dieu des valeurs matérielles. La réalité profonde de la rétrograde Renaissance est la mise en sommeil de certaines perceptions qui nous étaient habituelles, faisant ainsi de l’homme un aveugle. Son regard n’avait plus accès à la connaissance spirituelle directe de l’univers. Il ne plongeait plus son regard dans l’extraordinaire harmonie des hiérarchies célestes et ne distinguait même plus son ange gardien.

Cette période douloureuse d’aveuglement s’achève progressivement de nos jours[1]. Pour en connaître la raison d’être :LA NAISSANCE des Roses+Croix & des Francs-Maçons.

La science actuelle est ainsi faite que ses observations s’arrêtent à la limite de sa dimension matérialiste alors qu’on peut voir, comme à travers un rideau transparent, ce qui est au-delà de son domaine d’investigation. Son obstination la pousse à ignorer superbement, et à se plier à ses idées, et à ses pensées en niant l’évidence. La contrepartie de cette attitude rigide se solde par des bouleversements fréquents du savoir devenant, périodiquement obsolète.

Ainsi va la science, comme de vieilles paires de godasses que l’on jette quand elles ont fait leur temps. Impossible de trouver des chaussures inusables, alors qu’il suffirait de marcher nus pieds ! La simplicité, ça lui fait mal, à la science matérialiste, comme une ampoule au talon de l’invulnérable Achille. Combien ai-je pu voir d’être méprisant envers les collègues scientifiques chercheurs et obséquieux envers les supérieurs incapables de concevoir un protocole expérimental simple tout en discourant doctoralement sur la théorie des cordes ! Qu’il aillent se faire pendre grand Dieu !

Ce refus de l’évidence, j’ai pu l’observer « in vivo » en quelque sorte dans un laboratoire d’embryologie. Sous le microscope l’œuf sphérique fécondé réorientait sa couche moléculaire externe pour finir par se polariser et donc manifester deux pôles bien distincts. Tous les chercheurs pensaient la même chose, mais personne n’avait le droit de le formuler : Cette polarisation est analogue à celle de la terre. Le mot analogie (tout comme celui d’extrapolation) est indécent pour nos matérialistes. Ils refusent l’inéluctable – sous la houlette des mandarins despotes – qui, malgré toutes nos réticences, nous conduira à vivre bientôt, et douloureusement pour les plus sectaires, une Renaissance à l’envers.

Les temps sont là où va se manifester une extraordinaire effervescence de l’esprit qui verra s’ouvrir d’immenses horizons de recherche bouleversant la spiritualité et aussi la médecine. Car vivre la Renaissance à l’envers, ce n’est pas revenir au Moyen Age ou à l’âge de pierre. C’est au contraire monter une marche de plus sur l’escalier éblouissant des hiérarchies spirituelles.

Les anciens ne lisaient pas des auteurs, tel Aristote (- 384 à - 322), comme nous le faisons actuellement avec notre esprit rationnel dans le mauvais sens du terme.

Aristote était un grand initié (de grâce ne confondez pas son initiation avec celle de nos pauvres – je suis modeste et polis – centres qui se disent initiatiques) qui fut le précepteur et le guide d’Alexandre le Grand (-356 à -323).

Théophraste (vers - 372 à vers - 288) choisit dans l’œuvre de son maître Aristote ce qui pouvait être transmis à l’Occident. L’Occident reçut donc la logique d’Aristote ; Mais la particularité d’Aristote c’est que malgré son abstraction et sa logique, il se lit autrement que les autres écrivains. Aussi surprenant que cela puisse paraître, il ne peut se lire correctement qu’après une préparation méditative. En lisant dans ses conditions on a le sentiment qu’il agit à l’intérieur de l’homme physique. Ce n’est pas une logique dont on suit simplement l’exposé, c’est une logique qui travaille intérieurement. Oui, n’en doutez pas, Aristote est tout de même à un degré plus haut que tous les pédants qui sont venus après lui et qui ont édifié leur logique d’après la sienne. On ne comprend les œuvres d’Aristote, d’une manière juste, que si on les considère comme des livres de méditation. Il se produit là quelque chose de merveilleux qui ne peut qu’échapper aux esprits protocolaires qui ne tolèrent pas les jongleurs de Notre Dame.

Actuellement nous sommes, dans notre histoire, au moment d’un retour aux sources annonciateur d’un véritable bouleversement,

l’Église, prévenue par ses mystiques, essaye de récupérer cette nouvelle orientation pour éviter son inéluctable naufrage. Elle concrétisa cette vaine tentative par le Concile Vatican II. Le retour aux sources qu’elle prône depuis les années 60 n’est pas le chemin qu’elle nous montre, et nous le savons tous. Sa position surréaliste vis-à-vis du préservatif et des prêtres mariés est suffisamment éloquente de son incompréhension du monde et même de la spiritualité conduisant à la divinisation. On n’entre pas dans les cieux au débotté muni d’une liste de préceptes dogmatiques que l’on se contente d’observer scrupuleusement, même si ceux-ci ont une profonde valeur spirituelle. On y entre par la connaissance non matérialiste qui développe notre clairvoyance et nous guide avec sûreté sur les marches du magnifique escalier montant vers les diverses hiérarchies spirituelles sur lesquelles règne le Christ.

Notre époque de transition (de « contre-Renaissance » pourrait-on dire) montre de sérieuses lézardes qui se manifestent dans notre édifice aristotélicien mal compris. La critique la plus significative, traduisant cette nouvelle prise de conscience, provient de la Sémantique Générale[2] appelée aussi et à juste titre « logique non aristotélicienne[3] ou Ā ». Elle fut créée par le Comte polonais Alfred Habdank Korzybski en 1933 avec la parution de son ouvrage majeur Science and Sanity, an introduction to non aristotelian systems and general semantics.

Ne voulant pas assommer mes lecteurs par des développements soporifiques, voici une bibliographie en langue française qui permettra aux puristes d’aller plus loin :

Une carte n’est pas le territoire. Par Alfred Korzybski. Éditions de l’Éclat. Paris, dernière édition 2001.

Introduction à la Sémantique Générale de Korzybski. Par H. Bulla de Villaret. Éditions Courrier du livre, Paris 1973.

Puissance et pouvoir des mots, La sémantique générale de Korzybski. Par Harry L. Weinberg. Éditions Courrier du livre, Paris 1996.

La sémantique générale aujourd’hui. Par Michel Saucet. Éditions Courier du livre. Paris 1996.

Pour ceux qui souhaitent avoir une idée de la sémantique générale sans passer par des textes, ils pourront lire, tout en se distrayant, les livres du grand auteur de S. F. Alfred E. Van Vogt, dont j’ai montré dans un article les connaissances alchimiques notamment dans le cycle de Linn.

Le monde des –A. Éditions J’ai lu. N°362. Traduction de Boris Vian. 1957.

Les joueurs du –A. Éditions j’ai lu. N°397. Traduction de Boris Vian.

La fin du –A. Éditions J’ai lu. N° 1601.

Ces trois romans de S.F. ont fait connaître sans conteste la sémantique générale en France.

 Précision : – A ou à ou encore Ā se prononce « non A », dans le sens de non Aristotélicien.

Si, au premier abord, la sémantique générale a pour but de nous donner une meilleure compréhension de notre environnement, elle démontre magistralement que la logique aristotélicienne, fut mal formulée par les adaptations successives. La sémantique générale montre l’incohérence de ces adaptations intellectuelles et met donc en évidence que cette logique qui règne en occident fut amputée de sa dimension non intellectuelle. C’est une des conséquences tardive de la Renaissance.

Nous retrouvons d’ailleurs le même phénomène avec Descates, dont j’ai écrit un article précédemment, et qui montre que les cartésiens n’ont rien compris à Descartes. Le cartésianisme français (cocardier, pourrait-on dire, car les Français en deviennent ridicules !) est une incohérence de plus dans notre perception du monde qui, de ce fait, frise l’aberration. La faute dans tout cela ce n’est pas notre bêtise, mais notre persistance à vouloir courtiser en permanence la pensée matérialiste.

Heureusement que la pensée mystique aristotélicienne existe toujours dans les mentalités d’Europe centrale, véhiculée par des hommes simples, et elle vit secrètement dans des centres que l’on ignore. De la proviennent des gens comme Jacob Bœhm, Paracelse, Rabelais, Nostradamus. Par des chemins détournés elle atteint la sagesse populaire qui s’en inspire dans un bien plus large mesure que nous ne le croyons habituellement. Elle vit, cette sagesse, elle ruisselle dans de véritables « réservoirs » que sont Bazille Valentin, Paracelse, Jacob Bœhm et beaucoup d’autres dont les noms sont moins connus tel Perillos et Cambriel pour le midi de la France.

Le moine alchimiste Basile Valentin a largement puisé dans cet aristotélisme « mystique ». C’est d’ailleurs essentiellement pour cet enseignement capital que Fulcanelli le fait figurer au rang de ses maîtres. À cette époque on cultive, dans les cloîtres, une véritable sagesse alchimique qui ne se contente pas de donner des clartés sur les transformations de la matière, mais qui éclaire les transformations humaines les plus intimes à l’intérieur de l’univers.

Quant aux érudits, aux lettrés, ils travaillent sur un Aristote défiguré, passé au crible, dont la logique est déformée, avec lequel cependant la scolastique et plus tard la science ont élaboré la philosophie moderne, et cet Aristote devint pour l’Occident une bénédiction !

Ce n’est qu’au XIXe siècle, alors que personne ne comprend plus rien à Aristote, alors qu’on ne fait que lire Aristote, au lieu d’en faire un livre de méditation, c’est à ce moment que les hommes perdent tout à fait Aristote, parce qu’il n’agit ni ne vit plus en eux, parce qu’ils ne font plus que l’étudier, au lieu de le pratiquer. Mais pendant le XIXe siècle tout va de telle sorte que ce qui était auparavant exercice pratique « pouvoir », devient « savoir ».

Actuellement c’est le règne des « Master », (bravo pour l’hypocrite défense de la langue Francaise !) des « ingénieurs », des « docteurs », l’universitaire ne s’occupe que des pensées. Depuis longtemps l’éloquence n’est plus enseignée et la rhétorique non plus. On ne veut que penser ! Les rhéteurs ont disparu. Ceux qui s’appuient le moins sur l’homme, les universitaires, qui ne tiennent compte que de la tête, ceux-là sont devenus les guides de la formation de la jeunesse.

Jusque dans les dernières décades du 19^e siècle, on pouvait dire que, bien que corrompu, les derniers prolongements de cette antique science de la nature ont survécu.

L’ancienne alchimie, l’ancienne connaissance, des liens qui unissaient les substances aux forces de la nature, et qui vivait encore si curieusement dans la masse populaire à travers des expressions et l’argot, en étaient les derniers échos recueilli par Fulcanelli né en 1839. Malgré les efforts louables de son élève Eugène Canseliet, aujourd’hui, ils se sont éteints, ils ont disparu, on ne peut plus les trouver, on ne peut plus rien savoir d’eux. Voilà pourquoi de nos jours l’alchimie s’apparente à une recette de cuisine ou une dimension « spirituelle » boiteuse qu’elle vienne de l’Inde ou du « nouvel age » avec ses « chanels » d’opérette, est collée dessus comme un morceau de sparadrap.

Il en est de même pour la logique d’Aristote. Seul est resté ce qui fut apporté par son disciple Théophraste. Le message d’Aristote n’existe plus et sa logique ne peut plus être rattachée à sa « mystique ». Tel est le résultat de notre civilisation matérielle.

Aussi, la sémantique générale non aristotélicienne qui lézarde ce fier édifice d’intello est annonciatrice d’une nouvelle révélation spirituelle. Cela est d’autant plus évident qu’une sévère crise financière et économique sape actuellement les fondements mondiaux de notre civilisation matérialiste.

Le fruit est pourri et ne va pas tarder à tomber pour laisser la place à une nouvelle floraison.

Aujourd’hui, permettez-moi d’affirmer que ceux qui ont compris, ont le devoir (ou alors ils n’ont pas compris) de s’engager pleinement dans le courant de la vie spirituelle. Nous sommes placés au cœur d’une transition très réelle de l’expansion spirituelle de l’humanité. Si nous ne devenons pas conscients de cette merveilleuse connexion, de ce rattachement à ce qui fut magnifique antérieurement, nous dormons à l’égard des évènements puissants qui se jouent actuellement dans la vie courante et spirituelle autour de nous.

        Une étude globale du symbolisme graphique demanderait la rédaction d’un gros livre. Sachant que ce genre de production n’intéresse qu’un public restreint, autorisez-moi à réduire mon exposé à l’explication d’un seul symbole : celui de l’étoile à six branches ou sceau de Salomon. Il est suffisamment connu pour que chacun en ait entendu parler autant par l’Abbé Constant dit Eliphas Levy (1810-1875)[1], dans ses ouvrages tel le Dogme et rituel de Haute Magie que dans un centre d’ésotérisme comme les Martinistes, les Théosophes et Rosicruciens ou encore dans les ouvrages bien connus de Fulcanelli (1839- ?) et surtout ceux d’Eugène Canseliet (1899-1982).

Cette étoile à six branches livre des valeurs initiatiques tellement universelles qu’elle permet une extrapolation à divers symboles et justifie pleinement d'être la représentate de l'esprit général du symbolisme. Cela est d'autant plus pertinent qu'elle est le symbole le plus prégnant du Grand OEuvre des alchimistes 

Afin d’éviter toute méprise, je rappelle que la Rose+Croix dont il est question dans le titre de cet article n’est pas un groupe particulier déclaré en qualité d’association.

Les deux seuls « Ordres » très secrets dignes de ce nom, et indépendants l’un de l’autre ne sont déclarés nulle part. Ils sont formés d’individus de toutes les nations, éveillés et clairs voyants, ayant une grande envergure mystique. L’un se trouvais en Europe centrale et l’autre en Mauritanie (ayant probablement changé de lieu depuis la naissance de la République islamique). Ces derniers furent pendant longtemps les gardiens des bibliothèques du désert dont l’union Européenne commence à se préoccuper, mais dont les traductions se feront aux calendes grecques. Je vais donc me référer ici aux données Européennes.

Au début du XIXe siècle il n’y avait que quelques hommes vivants très isolés et n’ayant qu’un tout petit cercle d’élèves qui aient, dans le secret le plus absolu, continué l’antique savoir. Ils existaient depuis longtemps. Une personnalité connue sous le nom de Paracelse et une autre moins connue sous le nom de Perillos, sont entrées, durant leurs voyages en contact avec des solitaires de ce genre qui leur ont appris bien des choses qu’il élaborèrent ensuite grâce à une faculté intérieure. C’est ainsi que Paracelse bâtit une œuvre immortelle et de plus en plus actuelle et Perillos une dynastie de Raimond (roi du monde) méridionale issue d’un centre initiatique d’où sortaient les « corbeaux[2] » du massif des Corbières s’étendant de Narbonne à l’Est de Perpignan.

Nota 1. J’ai perdu le courrier d’un monsieur domicilié non loin de Montpellier. Pourrait-il me contacter ? Merci à lui.

Nota 2. Cet article est un peu plus long que les autres. J’ai eu quelques difficultés pour le rédiger. S’il n’est pas toujours intelligible, je reste à votre disposition pour répondre à vos questions.

e sceau de Salomon, où étoile à six branches est constitué, comme chacun le sait, avec deux triangles entrelacés. En alchimie c’est le grand arcane ou le sel du salut, constituant le sceau rouge d’Hermès, mais cela me fait sortir du sujet abondamment traité dans mes articles sur les 4 éléments.

Y

Le sceau de Salomon des Francs-Maçons.

En Maçonnerie le compas va rencontrer l’équerre pour constituer cette étoile à six branches. Dans ce cas les pointes du compas sont dirigées vers le bas et l’équerre repose sur son angle, et s’ouvre vers le haut.

Je vous passe, chers amis, toute la symbolique spéculative, fort logique et matérialiste au demeurant, qui peut agrémenter l’interprétation « neuronique »[3] de ces deux outils. Ils sont utilisés par beaucoup de corps de métiers, allant du dessinateur industriel (avant la venue de l’informatique) en passant par le menuisier, l’ébéniste, l’ajusteur et le maçon sans omettre le plus important qui est le jardinier ou les branches du compas sont virtuelles… Ah ! j’oubliais, il y a aussi l’arcanne rouge (elle aussi virtuelle) du charpentier !

Je voudrais ajouter pour mémoire que 4 équerres forment un carré ou cadrant d’horloge dont le compas constitue les aiguilles. C’est la mise en évidence du facteur temporel si bien compris par André Breton qui fit graver sur sa tombe du cimetière des Batignolles : « Je cherche l’or du temps. » Oui, l’or loge dans la connaissance des biocycles qui montrent qu’ils ne sont pas un éternel recommencement mais une perpétuelle perfection. Tel est le sens de la spirale que trace notre terre dans le cosmos en se déplaçant avec le soleil dans les infinis constellés. Spirale que l’on retrouve en double exemplaire dans la molécule d’ADN qui transmet le message biologique à travers le temps. Tout cela répond à la « loi secrète » qu’invoquait le grand initié Wolfgang Goethe[4].

Si nous considérons, avec Jules Boucher[5], que les degrés de l’ouverture du compas se rapportent aux secteurs de « connaissances » nous voila avec des correspondances théoriques, mécaniques, pourrait-on dire, et surtout surréalistes puisqu’elles sont directement proportionnels aux degrés hiérarchique des frères de la Loge, ainsi par exemple l’ouverture à 45° se rapporte au 8^e degré. Cette particularité me laisse perplexe quant à la crédibilité d’un pareil système en accointance avec la pensée comptable, matérialiste alors que nous sommes, en maçonnerie, dans une société à vocation spirituelle.

Quelle plus grande erreur, dans la schématisation, de croire qu’en étant esclave d’un système « fraternel » nous puissions avancer autrement qu’en somnambule en état hypnotique profond, inconscient, et coupé de tout ?

Poursuivons dans la spéculation symbolique. Ainsi nous apprenons que l’angle de 90° reproduit l’équerre qui est le symbole de la matière et le compas représente l’Esprit et son pouvoir sur la matière.

Nous apprenons également que le compas, ouvert à 45 °, indique que la matière n’est pas complètement dominée (le mot « dominée » jette un froid dans mon échine !), tandis que l’ouverture à 90° réalise intégralement l’équilibre entre les deux forces ; Le compas devient alors « Équerre juste ». Admirez au passage l’exercice de rhétorique pour l’édification spirituelle des sages apprentis ! Passons…

En lisant cela j’ai l’impression que l’homme est considéré comme un être que l’on peut mesurer à l’aune des marchands de vins (in vino véritas). Nous arrivons ainsi au concept de débouché qui sent la vieille bonde !

Ainsi passons-nous de l’équerre au compas puis du compas à l’équerre… quelle acrobatie. Il y a là de quoi faire virevolter le compas maître de danse cher aux menuisiers et aux charpentiers et qui fut mon préféré quand j’étais apprenti dans le sens professionnel du terme! J’ai les yeux qui se brouillent et ma tête bourdonne devant des informations vides de sens pour la connaissance de l’esprit. Avaler ce métal pour devenir un initié est au-dessus de ma compréhension et de mes compétences. Je sais, comme l’on dit, que j’en tiens une sacrée couche, mais tout de même !

Revenons à nos deux outils. Ils sont disposés à l’Est sur l’autel en formant le sceau de Salomon dit « ouvert », car costitué par deux angles et non deux triangles.

Si l’équerre est placée sur les deux branches du compas, cela signifie que la matière domine l’esprit, ce qui caractérise les apprentis.

Si l’équerre est entrecroisée avec le compas (une branche dessus l’autre dessous) comme au grade de Compagnon, matière et esprit s’équilibrent, ce qui veut dire sincérité et discernement, 

Au grand de maître enfin, l’équerre est sous le compas, l’esprit domine la matière surtout si le compas est ouvert de plus de 45°.

Ainsi est fait le rapport avec deux X accolés et le monogramme de la Vierge et de la Sainte Famille.

Vous avez compris sans que j’insiste d’avantage qu’il est possible de voir des tas de choses y compris le « AUM » hindou.

Permettez que j’achève ce chapitre par une citation (p 10) :

« Or, à ce degré, le récipiendaire est censé ignorer encore, symboliquement, l’usage du compas ; celui-ci figurant l’Esprit on a voulu signifier par là qu’au-dessus du sentiment (le cœur) il convient de placer non pas la raison, sèche et froide, mais bien l’Esprit initiatique dans toute sa transcendance. »

Que voila un discours fait de mots convaincants, comme l’homélie d’un curé conditionné par 14 ans de grand et petit séminaire. Nous sommes confrontés à la raison sèche et froide dont tout ce discours est fait ! Et puis, on nous parle de la transcendance de l’Esprit initiatique. C’est quoi ça l’Esprit initiatique ? La quatrième voie de Gurdjief ? Un bourrage de crâne ? Un Arcana arcanarum ? Je n’ai pas réussi à le comprendre en lisant cet ouvrage depuis plus de trente ans (épisodiquement il est vrai) et bien d’autres encore, notamment ceux d’Oswald Wirth. Tout juste si j’ai saisi une sorte de moralisme. Je voudrais savoir (je ne plaisante pas) ce qu’il y a sous ce terme initiation, au-delà des mots évidemment, et au-delà de l’apprentissage matérialiste des symboles et donc sur le plan mystique et fondamentalement spirituel. Ce n’est pas une provocation, c’est une interrogation sérieuse dépourvue de toute inimitié. Et surtout ne répondez pas comme les moines quand on les interroge sur la manière d’enseigner la mystique dans leur monastère. Ils vous disent invariablement : « Faites-vous moine » ! Ben, voyons…

Pour l’instant je me range à l’opinion charitable de Marius Lepage :

« La Franc-maçonnerie, société initiatique traditionnelle, a été dénaturée par l’infiltration en son sein d’éléments qui ne possèdent aucune des qualifications spirituelles requises pour devenir d’authentiques initiés. »

Cette dénaturation devenue au fil du temps ubuesque, transformèrent les frères et les officiers de Loge en pantins conditionnés et sapin de noël enguirlandés. Que signifie cette intolérable dérive vers la supercherie au point de jeter aux orties le Grand Architecte de l’Univers ? C’est tout simplement une destruction jusqu’au plus bas niveau qui est parvenue à ce terme dramatique ou l’initiation est devenue un colifichet. La restauration est une entreprise impossible et inutile, car nous sommes au point ou le faux fait office de vérité. Ainsi le dit sans ambages le prélat et alchimiste Synésius (v.370 - v.414) : « Le peuple se moquera toujours de vérités simples : il a besoin d’impostures… »

Je connais des petits malins qui gagnent leur vie sur le mensonge. Impossible de le leur reprocher puisque leurs pigeons sont de mèche et que le mensonge bien enrobé se vend beaucoup mieux que la vérité !

Croyez, chers maçons, à ma réelle sincérité dépourvue de mauvais esprit, et soyez sûr que lorsque la logique abstraite, celle qui fait des exposés sur les symboles a pris le dessus, l’antique connaissance spirituelle cesse de progresser.

Après ce que je viens de vous raconter, vous avez le droit d’exiger des explications. Elles arrivent !
 

Le sceau de Salomon des Roses+Croix.

Une immense sagesse s’est conservée depuis les temps anciens. Dans une petite communauté de l’Europe centrale se donnait, comme je l’ai dit, un enseignement très précis.

On pouvait observer en ce lieu comment un maître véritable et accompli expliquait à ses élèves qu’au premier abord on ne pouvait rien tirer des symboles antiques de formes géométriques comme celui du sceau de Salomon en formation, avant que les deux triangles ne s’interpénètrent pour former l’étoile à six branches.

Dans la tradition hébraïque, ces triangles étaient ornés de mots à chacun des six angles. Je ne vous parlerais pas des envolées lyriques et amphigouriques à propos de ces mots traduits par nos docteurs es Kabbale !

Pour le triangle au sommet dirigé vers le haut on lit à un angle de sa base La lumière et à l’autre : se répand. Au sommet on peut lire: vers le haut.

Pour le triangle au sommet dirigé vers le bas on peut lire aux angles de sa base : La pesanteur et pèse. Sur le sommet : vers le bas. Somme toute rien de plus banal.

Je rappelle que ces deux triangles sont en instance d’interpénétration, et l’ensemble ressemble plus au schémas d’un sablier qu’à celui d’une étoile. Mais l’équerre avec le compas le reproduit fort bien, ce qui montre l’existence d’un ancien savoir oublié en rapport étroit avec ce que je vais vous dire.

Le maître expliquait à ses élèves motivés l’inanité de l’interprétation symbolique de ce graphique. Ainsi comprenait-ils, grâce à cet enseignement que ce que dit Eliphas Lévi, et ce que raconte la Franc-maçonnerie actuelle n’est que pur verbiage. Pourquoi ? Parce qu’ils apprenaient qu’on ne découvre le sens exact de ces symboles qu’en les retrouvant dans la nature humaine.

Cette figure jouait un grand rôle (il le jouait encore au XIXe siècle). C’est la raison pour laquelle il était fréquemment représenté dans les fêtes chrétiennes sous le prétexte de l’origine judéo-chrétienne des catholiques alors qu’en réalité ils sont Egypto-chrétiens, ce qui donne une prépondérance culturelle, et une profonde légitimité, au courant maçonnique christique de Memphis-Misraim.

Dans cette petite communauté d’Europe, le maître faisait prendre à ses élèves une attitude précise : il leur faisait  adopter une posture qui pour ainsi dire reproduisait ce symbole : il leur faisait écarter les jambes et lever les bras. En prolongeant les lignes des bras vers le bas, et celle des jambes vers le haut, les quatre lignes ainsi obtenues apparaissaient dans l'organisme humain. Cette ligne réunissait les pieds, celle-là, les mains en haut ; les deux autres étaient saisis par la conscience comme de véritables lignes de force ; en même temps l'élève se rendait compte que les courants en quelque sorte électromagnétique passaient de l'extrémité des doigts de la main gauche à ceux de la droite, ainsi que du pied gauche au pied droit, si bien que les deux triangles emboîtés l'un dans l'autre étaient inscrits dans l'espace par l'organisme humain lui-même.

Ensuite l'élève devait apprendre à ressentir ce que contiennent ces mots : « La lumière se répand vers le haut, et la pesanteur tend vers le bas ». Ils devaient l’éprouver au cours d'une profonde méditation faite dans la posture que je viens de décrire. La pratique régulière de cet exercice permettait de tenir immobile les bras levés durant plus d’une heure sans ressentir la moindre fatigue.

Peu à peu le maître arrivait à pouvoir leur dire : maintenant vous allez faire une expérience qui a toujours été pratiquée dans les anciens mystères. Et ils faisaient l'expérience vivante et réelle de la moelle présente dans les os de leurs bras et de leurs jambes ; il se sentaient vivre dans l'intérieur de leurs os.

La raison de cet exercice est que l'homme quand il se borne à la pensée devenue au cours des temps la pensée courante, quand il se borne à une pensée purement abstraite, il reste extérieur, étranger, pour ainsi dire, à lui-même.

C'est exactement le contraire qui se produit quand surgit la conscience de l'intérieur des os. Soyez-en sur, on ne comprend pas grand-chose à l'ésotérisme si l'on ignore que l'homme fait l'expérience de la pensée au moyen de la connaissance intérieure, de la sensation intérieure de son squelette. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, ce n'est pas avec son cerveau, mais en réalité avec son squelette que l'on pense, quand la pensée suit des lignes rigoureuses[6].

En ce lieu, nous comprenons mieux le sens du G au sein de l'étoile Flamboyante des F. M. et pourquoi il nous parle de géométrie. Alors de grâce ne faites plus de gribouillis sur vos insignifiantes planches à tracer qui ne sont que des plans sur la comète ! Comprenez-vous enfin le sens profond, vivant, de la loi d’analogie ?

Quand la pensée devient concrète, elle pénètre dans l'homme tout entier. Mais les élèves de ce maître allaient plus loin encore et apprenaient à ressentir l'intérieur même des os. Ils ont ainsi réalisé une dernière fois l'expérience vivante fréquemment pratiquée dans les écoles antiques de mystères : vivre le symbole, en transformant en symbole leur propre organisme. Car ce n'est qu'ainsi qu'on peut ressentir et vivre réellement le symbole -- vouloir expliquer un symbole est quelque chose d'absurde, et toutes les spéculations raffinées sur les symboles sont absolument dénuées de sens. L'attitude juste à leur égard consiste à les réaliser et ainsi à les vivre et donc les saisir réellement.

Naturellement pour les temps modernes, on a tort d’étudier les six mots écrits en hébreux donnés aux angles du sceau de Salomon, dont j'ai parlé précédemment. N'étant pas de notre langue maternelle ils ne sont pas tout à fait compris, et l'homme actuel n’en est pas intérieurement vivifié. Dans ce cas d'une formulation hébraique de ces textes, il est impossible de vivre le symbole, qui est ainsi détruit, disloqué ; c'est comme si on lui avait brisé les os. Et c'est aussi ce qui arrive, spirituellement bien sûr, quand on prend au sérieux des ouvrages comme ceux d’Eliphas Levi ou des manuels de symbolique maçonnique ou rosicrucienne. C’est pour en avoir soupé pendant trente ans d’immobilisme désespérant que j’ai pu enfin comprendre !
Par ailleur, signalons en passant tout les inconvénients d'une Messe célébrée en Latin.

Merci en ce lieu aux dieux générateurs de la providence que vous pouvez appeler en toute quiétude synchronicité.  

Ces élèves dont je parle apprenaient donc à connaître l'intérieur de leurs os. Mais quand on commence à faire cette expérience vivante de l'intérieur des os, on est plus dans l'homme. Si vous teniez votre index à 40 cm devant votre nez, et que vous le considérez comme un objet quelconque, cet objet ne serait plus en vous ; ce dont vous faites ainsi expérience en l'intérieur de vos os n'est pas davantage en vous -- vous allez vers l'intérieur, mais vous sortez de vous-même – vous sortez                                                                                      vraiment de vous-même. Et sortir ainsi de soi-même, aller vers les dieux, aller dans le monde spirituel, c'est ce que les Élèves de cette petite école ignorée apprenaient à comprendre grâce à ce symbole ; car il leur révélait les lignes qui furent tracées par les dieux pour constituer le monde, et celles qui du côté des hommes, et à travers eux, conduisent aux dieux.

Alors, le maître condensait l'expérience vécue par les élèves en une phrase paradoxale qui naturellement paraîtrait risible à bien des hommes d'aujourd'hui mais qui -- vous le reconnaîtrez d'après ce que je viens de dire -- contient une profonde vérité :

Regarde le squelette,

Et tu verras la mort.

Regarde à l’intérieur des os,

Et tu verras celui qui éveille,

Celui qui éveille l'homme à l'esprit,

L’être qui relie l'homme au monde des dieux. 

 
Saisisez le sens de la substantifique moelle de Rabelais... "Et son éclat de rire énorme est un des gouffres de l'esprit" (Victor Hogo)

Bien à vous mes chers amis.