Pour ceux qui me l'on demandé je signale la sortie de mon livre (cet été) de 450 pages environ, illustré avec de très nombreuses photos, sur Montpellier alchimique (titre provisoire) aux éditions Fortuna.


Quand j’étais enfant, j’avais un missel luxueux, qui devait m’accompagner jusqu’à ma première communion que l’on appelait à cette époque communion solennelle. Ce livre à tranche dorée était l’un des derniers vestiges du naufrage dans la misère de ma riche famille maternelle. Il était pourvu de belles fermetures en argent ciselé et orné à chaque page d’illustrations pieuses en couleur. Dois-je vous avouer que le texte était pour moi hermétique car je ne comprenais pas grand-chose à ce que l’on me racontait le dimanche à l’église (le texte était parfois en latin). En tout cas, dans son rôle de guide des fidèles il dictait tout ce qu’il fallait faire pour participer convenablement à la messe. Tous ces conseils étaient hors de ma portée car je vivais la religion dans l’indifférence si ce n’est dans un profond ennui. Et pourtant il devait m’être utile ce bel ouvrage car un jour j’ai lu dans ses arabesques fleuries une phrase qui me laissa perplexe et fut à l’origine de mon départ vers une conquête qui n’est pas encore achevée. Ce conseil laconique et sans fond le voici : « Mettez-vous en présence de Dieu. ».

Je m’interrogeais longuement et des années durant sur la manière de parvenir à cette présence divine. Aucun prêtre n’a su me répondre convenablement. C’est d’ailleurs essentiellement pour cela que plus tard j’ai déserté l’Église. Il m’a fallu 25 ans pour découvrir comment faire, tout en restant chrétien. Évidemment je ne suis plus revenu à l’Église car un manquement pareil laissait supposer des incompréhensions et des incompétences trop graves pour que je puisse accorder crédit à l’enseignement des ecclésiastiques catholiques.

Un phénomène analogue, mais dans un autre registre cette fois, s’est produit lorsque j’ai rencontré des gens férus d’ésotérisme qui affirmait péremptoirement, et avec cette superbe dont ils ont le secret, qu’ils évoluaient dans la plus grande tolérance.

Oui, j’en ai beaucoup entendu parler de la tolérance par ceux qui ne manquaient pas, lorsque l’occasion se présentait, de faire preuve d’intolérance, cela évidemment à leur insu, car ils ignoraient sur quoi repose cette attitude si précieuse pour construire ce qu’il appellent le temple de l’humanité.

Curieuse manière de procéder qui consiste à mettre la charrue devant les bœufs puisqu’il est question de construire un temple de l’humanité avec des humains qui ne sont pas construits. C’est comme si l’on voulait bâtir une maison avec des pierres défectueuses, pour ne pas dire plus. Je vous laisse le soin de deviner la majesté de l’effondrement.

À propos de la tolérance trop souvent revendiquée, que je préfère appeler respect, c’est un terme que certains centres d’ésotérisme prennent pour bannière. Je m’interrogeais, car ce mot me paraissait dépourvu d’une filiation, d’une origine. Impossible de savoir à partir de quel concept, de quel mouvement de l’âme il procède.

Généralement il repose sur de bonnes et louables intentions qui ne sont en fin de compte que des mots, dont je n’ai jamais eu l’occasion de connaître le processus profond qui permet d’une manière naturelle de proposer ses opinions sans les imposer.

Je n’ai pas l’intention de philosopher sur ce sujet pour deux raisons, la première c’est que je ne suis pas philosophe, la seconde est qu’élaborer un développement philosophique m’ennui profondément et me fatigue. Peut-être faudrait-il que je me soigne pour ça ?

J’ai découvert fort tard qu’il était nécessaire de préparer l’être à la tolérance, tout comme on le prépare à vivre sa vie de femme ou d’homme, en lui faisant rattacher les rapports humains à ceux de ses relations qu’il aime le plus : parents, frères, sœurs... Ainsi, l’être parvient peu à peu à considérer les êtres qui traversent sa vie avec le même amour objectif que celui qu’il tourne vers des êtres aimés.

Évidemment tout le problème consiste à apprendre à gérer les déceptions qui ne manquent jamais de se manifester. C’est là que j’ai découvert le secret de la petite phrase : « Mettez-vous en présence de Dieu »…

Je ne vais pas vous citer une parole de l’évangile, même s’il est un passage qui « colle » fort bien à ce que je viens d’écrire. Ce serait trop facile… La déduction est que la tolérance intérieure, concrète, indéracinable et jamais prise à défaut ne peut que reposer sur la connaissance elle-même.

Cet amour objectif que nous nous efforçons d’atteindre est le socle indispensable de la connaissance, sans cela, la connaissance perd sa noblesse et n’est rien d’autre qu’un moyen de se donner des sensations et l’on devient incapable de générer la tolérance.

N’en doutez pas, celui qui dans la connaissance ne cherche que ce qui lui plait n’obtient pas la véritable connaissance et n’accède jamais à la tolérance !

Nous voilà donc au cœur du sujet. On ne peut comprendre l’ésotérisme et la mystique et donc progresser dans la connaissance si on veut rester dans la disposition intérieure avec laquelle on reçoit des idées qui nous laissent extérieurement indifférents, comme les mathématiques, la chimie ou la physique. On ne peut saisir que si l’on commence par préparer son cœur.

Fidèle à cette attitude d’indifférence nous reconnaissons 90% des ésotéristes de France et de Navarre qui croupissent sous le prétexte nobles qu’ils avancent à leur rythme ! Oh-là-là ! Qu’est-ce qu’ils parlent bien les cuistres ! Cela évidemment leur donne du gallon par ancienneté pour devenir chef de cuisine…

On ne peut assimiler les connaissances ésotériques, et donc inspirées, avec la compréhension qui caractérise celle que nous utilisons dans notre vie courante. C’est la raison pour laquelle les hommes doivent être préparés avant de leur communiquer des connaissances sur le monde suprasensible. Cette préparation est lente, afin que l’individu soit intérieurement disposé pour que cette connaissance agisse de façon juste sur leur cœur. Cette attitude demande une certaine tension de l’âme. Elle implique la nécessité de faire un effort pour se placer de façon juste vis-à-vis des connaissances des mondes suprasensibles.

Telle est la raison pour laquelle il est nécessaire de créer un véritable contre poids, un véritable exutoire qui agira dans l’esprit en appuyant pour ainsi dire sur l’autre plateau de la balance.

Je souligne trois fois que celui qui veut trouver un rapport juste avec les mondes spirituels devrait surtout rechercher l’humour et l’autodérision. Je le dis très sérieusement : Il est indispensable de ne pas rester sans humour quand on aspire aux réalités supérieures ! Comprenez-vous maintenant le rôle essentiel de la Cabale des alchimistes si bien utilisée par Rabelais ? Un alchimiste qui n’est pas farceur n’est arrivé nulle part ! Un mystique triste est un malade ! Les doctes qui manquent d’humour engendrent les pires aberrations. Celui qui rejette l’humour et baigne dans une sentimentalité fausse ne pourra jamais avancer. Dans certains milieux peu éduqués on parle de constipation ou plus justement de porte de prison.

La raison de l’humour ? Elle est simple : Le fait de garder une âme LIBRE et ouverte à l’humour est un bon moyen de prendre au sérieux ce qui est sérieux. Dans le cas contraire on se corrompt soi-même et on sape, en baignant ainsi dans le sentiment, toute possibilité de relation vraie avec ce qui est sérieux. Car la sentimentalité est en effet le pire ennemi du véritable sérieux. Celui qui veut accéder à la connaissance « en tirant une tête de six pans de long », ou en « faisant la gueule », peut crier qu’il est maudit en s’engonçant fièrement dans sa cape de théâtre…

On se libère de la gravité des choses quand on essaie de les présenter de façon humoristique.

Pour certain « passés Maîtres » il est plus facile de dire que l’on accède au monde suprasensible en « mettant son ego de côté ». Tient, mais c’est facile çà ! Je n’y avais pas pensé ! Grand Dieu, quelle illusion, quelle prétention ! Connaissez-vous l’adage qui dit « Qui veut faire l’ange fait la bête » ? Et oui, la pensée qui règne, qui se prend pour un bulldozer, qui se prend au sérieux et se croit capable de tout est, et reste, illusoire. Elle est un objet mort, définitivement mort.

Pratiquez l’humour messieurs les Grands maîtres, devenez contremaître et développez la flexibilité de la pensée et sa mobilité, alors vous serez proche de la vie et les pensées se transformeront d’un objet mort en un être vivant. Comme l’alchimie est la science de la vie, comprenez-vous pourquoi les adeptes utilisent des jeux de mots cabalistiques qui frisent le blasphème et ne reculent pas devant la paillardise ? Vivons dans la joie de l’abbaye de Télème et nous accéderons au sublime et la tolérance sera en nous pour cultiver un oecuménisme qui ne se monte pas la tête en mitre.

« S’aille chier qui autrement y pense. »

François Rabelais (Curé, grand médecin, grand écrivain et grand alchimiste).

 L'édition princepts de cet article comporte des erreurs qui laissent supposer que l'Athroposophie est en décadence. Cela est évidemment faux et je m'excuse auprès de ceux qui oeuvre sérieusement au sein de l'Anthroposophie. 

Il est unanimement connu que l’alchimiste transmute en or les métaux et fabrique aussi un élixir capable de prolonger la vie. Je vous parle là de ce qui se colporte sur le zinc du bistro de l’avenir !

Quoi qu’il en soit, l’élixir de vie m’intéresse ici, car il est présent dans notre littérature puisqu’il inspira Honoré de Balsac pour écrire son livre La recherche de l’absolu(1834), que tout critique reconnaît comme fortement influencé par le petit opuscule de l’alchimiste Cyliani intitulé Hermès dévoilé (1832) et que les critiques unanimes reconnaissent comme un chef d’œuvre dépassant le talent du grand écrivain de ce monument littéraire qu’est La Comédie Humaine.

À travers la littérature actuelle ainsi que dans certains films et téléfilms, ce mystérieux liquide régénérateur, dont le souvenir surnage dans l’eau de Dantzig étoilée de paillettes d’argent ou d’or[1], continue d’intriguer et d’exalter l’imagination. Devant cet engouement, il me semble naturel d’aller plus loin dans la compréhension de ce processus « biochimique » que la caste des médecins allopathique raille mais que la biologie générale observe avec attention à travers le processus de régénération et de mue qui caractérise certains êtres vivants.

Vous l’avez compris, je vais essayer de donner un peu plus de renseignements sur la thérapie alchimique au-delà de l’esprit sectaire que manifestent la plupart des médecins allopathes et aussi bien au-delà de cette attitude évaporée avide de merveilleux qui trop souvent caractérise ceux qui fréquentent les centres d’ésotérisme. Peut-être pourrions-nous tenter de voir les choses autrement et de nous évader un moment de nos conditionnements qui nous emprisonnent dans notre monde relatif ? Je sais que c’est un vœu pieux aussi persuasif qu’un coup de bâton dans l’eau. Que voulez-vous que j’y fasse, j’ai toujours été naïf, pour ne pas dire plus…

Quand, dans le dictionnaire Larousse on lit que « Paracelse est le père de la médecine hermétique », cette affirmation est aussi fausse que vraie, puisque l’alchimie et sa médecine existaient bien avant que se manifeste le grand médecin. Cette définition est cependant vraie car Paracelse sur les fondations de la médecine alchimique et spagyrique (procédé alchimique appliqué sur les plantes et certains minéraux) a dressé, avec une force inégalée de synthèse – qui s’inscrit encore dans notre méthodologie qui se projette dans l’avenir –, l’édifice dont le fronton portera pour toujours son nom.

La médecine hermétique assise sur les médecines alchimiques, est née à l’aube des civilisations avec ces forces suprasensibles qui modelèrent l’être humain. Cette médecine, a de puissants ennemis dont la France (des années 2000) possède des membres particulièrement virulents qui parvinrent à se hisser jusqu’à des postes ministériels pour imposer leurs desideratas hostiles et diminuer ainsi l’effet thérapeutique de la médecine homéopathique, et cela en faisant légiférer sur l’obligation de commercialiser des dosages inefficaces.

Paracelse (1493-1541), Basile valentin et Van Helmont (1577-1644) ainsi que le véritable courant Rose+Croix, fondèrent l’iatrochimie[2] ou médecine hermétique directement dérivée de l’alchimie.

À partir de Lavoisier qui est à l’origine de la chimiothérapie moderne la médecine hermétique poursuit sa route, surtout en Allemagne, grâce à un évènement important : En 1768 le Dr Metz sauve la vie du jeune Goethe qui par la suite fut alchimiste (cf. son livre le Serpent vert) dont l’influence est encore considérable, en particulier à travers l’œuvre de Rudolf Steiner qui créa la médecine Antroposophique. Cette médecine se rattache à l’œuvre de l’alchimiste d’Alexander Von Bernus (1880)[3] qui fréquenta Steiner et comme lui fut fortement influencé par Goethe[4]. Elle se rattache aussi, notamment par la dynamisation, à l’homéopathie et surtout à la médecine des Rose Croix alchimistes qui n’ont rien de commun avec les courants rosicruciens actuels. Cette médecine que je qualifie de « christophyle » (par la présence permanente du Christ) ne prend évidemment toute sa valeur qu’associée à une dimension spirituelle.

La question essentielle que l’on ne peut que poser à la médecine hermétique est « Qu’est-ce qui provoque la guérison dans un organisme malade ? » la médecine allopathique et la thérapeutique « naturelle » donnent la même réponse :  « Ce sont les forces de l’organisme lui-même mobilisé soit par une réaction d’autodéfense, soit par un facteur externe tel un traitement médical pour chasser ou combattre les substances (virus ou bactéries) qui provoquent la maladie. » L’axiome énoncé par Hippocrate (460-377 av. J.-C.) : « Ce sont les natures qui guérissent la maladie. La Physis trouve son chemin toute seule » n’a pas cessé de guider tous les médecins authentiques, des alchimistes en passant par Paracelse et les grands iatrochimistes, jusqu’à nos jours.

La question essentielle est de savoir quelle est cette faculté de l’organisme qui lui permet de combattre les troubles fonctionnels, les virus et les bactéries ? Les médicaments adéquats introduits de l’extérieur mettent en branle une véritable armée biorégénératrice, sorte de masse défensive qui mène effectivement le combat essentiellement la nuit venue[5]. Mais quelle est la force qui les mets en mouvement et où est son siège dans l’organisme humain ? Est-ce dans la cellule ? Non ! Le tissu cytologique (cellulaire) n’est pas le champ de bataille biologique. Cette force ne se trouve nulle part dans l’organisme humain accessible par les méthodes d’investigations actuelles de la médecine. L’imagerie médicale ne saurait la localiser, mais elle réside dans le corps non visible de l’être humain, lequel siège dans un autre espace, dont l’expression « espace parallèle » traduit bien à la foi sa proximité spatiale et sa non perception par nos organes des sens. Ce corps insaisissable et pourtant tout proche forme avec notre organisme sensible la trame d’un réseau serré dans lequel se déroulent bon nombre de phénomènes vitaux essentiels et qui étaient connus par les initiés de tout temps et de tous les peuples, même s’ils lui donnaient des noms différents. La sagesse hindoue plusieurs fois millénaire le connaît sous le nom de « Lingha Sharira ». Pour la Kabbale hébraïque il a une réalité métaphysique et la légende du Golem tend à lui donner une existence bien réelle. Paracelse, inspiré par les Métamorphosed’Ovide[6], le nomme « Schemen » (ombre).

La terminologie des théosophes et celle des anthroposophes s’est inspiré des observations de la physique du XIXe siècle pour le nommer. Il désignait un fluide, impondérable que les physiciens supposaient être répandu partout et servant de milieu de transmission à la lumière, à la chaleur, à l’électricité, etc. L'éther invisible était donc censé remplir le vide des êtres et de l'univers, C’est la raison pour laquelle l’expression de « corps éthérique » fut employée pour désigner ce corps invisible aussi bien par la Théosophie, l’Anthroposophie et aussi par l’alchimiste allemand Alexander von Bernus.

Quant à Paracelse il a emprunté Schemen(ombre) au latin pour désigner le corps éthérique ou vital.

Bien que la biologie actuelle puisse encore rejeter cette conception, comme entachée de vitalisme suranné, cela ne peut que changer dans un proche avenir.

Ce que Goethe appelait « l’image primordiale » de la plante n’est autre chose que l’image éthérique, car dans tout ce qui est organique, c’est le corps éthérique qui porte la vie, et certains clairvoyants peuvent même voir flotter au-dessus de la graine « l’image éthérique » de la plante qu’elle annonce.

Soyons clair, ce n’est pas le corps éthérique qui est immortel puisqu’il disparaît presque totalement plusieurs heures après la mort, rendant ainsi possible les réanimations. Oeuvrer sur ce corps éthérique, notamment avec la quintessence alchimique dynamisée, permet de conserver une bonne santé ou d’augmenter considérablement la résistance.

Au moment de la mort, le corps éthérique se détache du corps physique et lui survit encore pendant quelque temps. Il voltige autour du cadavre – tumulun circumvolat umbra – pour disparaître ensuite dans la quasi-totalité.

L’élixir de vie des alchimistes agit donc sur le corps éthérique et au-delà du corps éthérique. Car le corps éthérique est le lieu d’action privilégié ou se manifeste la puissance vitale de la quintessence, dont la concentration des effets biologiques à une puissance inouïe, et qui se manifeste à la suite de l’absorption d’un liquide qui ressemble étrangement à l’eau-de-vie de Dantzig. Cet élixir agit beaucoup plus profondément dans les autres espaces qu’un médicament homéopathique. Il agit en ces lieux où siègent les particularités de l’être humain qui le différencie des animaux et le place hors des phylums évolutifs inspirés par le darwinisme. Cela ne peut être saisit par l’obscurantisme moderne orchestré par le mandarinat universitaire (que ma génération d’étudiants appelait « pipo ») mis en place par des politiciens corrompus dans un but dont je ne vous ferait pas l’injure de vous dévoiler la criante évidence.

Avant d’aborder le sujet de cet article, je voudrais vous remercier pour votre patiente durant mon séjour à la Martinique pendant lequel je n’ai ni répondu à votre courrier ni publié d’articles.

Sur l’ile aux fleurs, comme on l’appelle à juste titre, j’ai pu rencontrer mille choses diverses et en particulier de véritables frères et sœurs. Ils m’ont non seulement mis en communion avec l’âme de leur ile, mais surtout ont échangé avec moi dans la générosité et au cœur d’une vérité non encore polluée par l’intellectualisme néo cartésien de l’intelligentsia « pipo » et un mercantilisme totalitaire, mais, hélas, naissant, où tout vol mérite salaire.

Je ne vous cacherais pas que le retour fut rude, non seulement par le décalage horaire mais surtout par ces deux froideurs, l’une climatique l’autre émanant des esprits de nos contrées, y compris celle de notre midi soi-disant accueillant. Puissiez-vous entendre le rire tonitruant et chaleureux de ces Français des Caraïbes.

Merci Pascal, merci Rosine, merci Fred, merci Nathalie, merci aux deux Joël, merci Daniel, merci Jean-Marc, merci Isabelle, de m’avoir fait déguster la langouste et des plats merveilleux et surtout de m’avoir ensoleillé le cœur !

Je vous ai déjà parlé de Cyliani, cet alchimiste courageux du XIXe siècle, ayant traversé de cruelles épreuves comme le décès de ses enfants, le mépris de la société pour sa recherche jugée folle, subit l’empoisonnement pour être volé, enfin réduit à la misère au point de devoir vendre ses meilleurs vêtements. Malgré cela il réussit le Grand Œuvre alchimique. Je ne reviendrais pas sur son immense mérite, mais je m’arrêterais sur sa transmutation. Voici ce qu’il écrit à la fin de son opuscule Hermès dévoilé, de 56 pages, dédié à le postérité.

« Je pris un verre de montre et mis dedans une petite quantité de mercure coulant du commerce qui avait été distillé, qui était pur et que je venais d’acheter. Je mis dessus, non de mon soufre transmutatoire à l’état de poudre, mais à l’état d’huile, dans la proportion d’une partie sur cent, et remuai mon verre de manière à donner à l’huile un mouvement circulaire. Nous vîmes avec joie le mercure offrir un phénomène bien curieux et se coaguler avec la couleur du plus bel or ; je n’avais plus qu’à le fondre dans un creuset et à le couler ; Je fis ainsi la transmutation à froid ».

Les textes des alchimistes doivent toujours êtres lus avec prudence. Je ne suis pas le seul à le préciser. Et cette citation n’échappe pas à la règle tout en étant d’un immense intérêt.

Il faut d’abord remarquer que le mercure a une seule affinité, celle qu’il manifeste avec l’or qu’il blanchit d’une manière définitive. Bien des alliances en or des joailliers ont ainsi perdu définitivement leur éclat au contact du mercure pour devenir argentées…

À propos de cette citation, ne perdons pas de vue qu’un verre de montre a une capacité très petite. L’or obtenu était donc comparable à un bouton. Alors pourquoi éprouver le besoin de le fondre dans un creuset minuscule si ce n’est pour dire que cette transmutation « à froid » s’est en réalité faite à chaud ?

Comme je l’ai dit, le mercure n’a d’affinité qu’avec l’or et de ce fait rejette tout. Alors, que s’est-il passé ?

Le « soufre transmutatoire » ou quintessence est certes rejeté. Cependant quand on le place en présence du mercure, il le coagule et lui donne réellement la couleur dorée de l’or. Mais le mercure finit par être le plus fort et se débarrasse de ce « soufre transmutatoire » et l’effet disparaît. J’ai pu, il y a bien longtemps, observer ce phénomène en extrayant le mercure de mes « piles boutons » usagés, indispensables à mes sonotones.

Ce que Cyliani ne dit pas c’est que cette confrontation de la quintessence avec le mercure est un test qui permet de vérifier si la quintessence obtenue est parfaite quand elle dore et coagule le mercure. C’est elle qui est le facteur essentiel de la transmutation métallique. Mais seule elle ne transmute pas. Il faut la joindre à la pierre blanche qui de ce fait acquiert la capacité transmutatoire. Cette manipulation particulièrement délicate se déroule à l’occasion de la phase dite coagula.

Dans le cas de Cyliani la pierre utilisée a subi deux multiplications, et est donc capable de transmuter cent fois son poids en or, … mais cela est une autre histoire.

Au fil des propos qui me sont adressés sur chacun de mes articles et sur le site de ceux qui visitent mon blog, et aussi sur un forum, j’ai pu découvrir certains commentaires à mon égard proposant aux lecteurs des informations que l’on peut qualifier de désinformations.

Il m’a semblé de la plus élémentaire courtoisie de vous en informer en premier chef, avant qu’un jour j’estime urgent qu’il devienne nécessaire d’approfondir le sujet et de rédiger mon autobiographie.

J’ai pensé qu’en expliquant certains faits cela vous permettait de mieux me connaître. Il est vrai que certains parmi vous me connaissent déjà, et je les salue plus particulièrement qu’ils soient de Belgique, d’Italie, de la région parisienne, de l’Hérault, du Gard, des Pyrénées-Atlantiques ou de la merveilleuse Martinique qui m’accueillera le mois prochain avec cette chaleur qui fait mon bonheur à chacune de nos retrouvailles fraternelles.

Comme beaucoup parmi-vous, j’ai cherché dans ma jeunesse estudiantine, et au-delà de ces « baratineurs » qui infectent le milieu de l’ésotérisme autant que celui des Églises, cette spiritualité bienfaisante, simple, silencieuse et paisible capable de calmer ma soif de spiritualité. L’Eglise Catholique, dont mon enfance fut bercée à Narbonne en la paroisse de mon quartier, me dispensa les sacrements de baptême et de confirmation dans la basilique St Paul Serge, mais elle ne su répondre réellement à ma demande quand je fus étudiant à la faculté des Sciences de Montpellier. L’image de sa foi ne correspondait pas à mon image du monde élaborée autour du mystère de la vie. La magnifique vie dont je découvris autant l’ampleur que la magnificence à l’occasion de ma participation à l’année océanographique internationale de l’océan Indien où fut découverte la dorsale océanique mettant en évidence la dérive des continents et donc la tectonique des plaques continentales. Durant cette mission à bord d’un batiment de la marne nationale, mes observations orientèrent mes études supérieures vers la biologie, après avoir ressenti que l’océan est un vaste organisme.

Au fil de mes travaux de laboratoire pour l’étude de l’impact des centrales nucléaire sur le milieu marin, j’appréhendais, grâce à l’observation in vitro certains phénomènes extraordinaires telle la mystérieuse émergence des battements du cœur d’un embryon, et de bien d’autres phénomènes. J’ai pu saisir que chacun de nous côtoie, sans en prendre conscience l’extraordinaire merveille, d’un monde qui cherche à établir une communication avec nous, au-delà de notre langage.

Immédiatement j’ai compris l’immense portée de l’alchimie et j’ai lu, sans tout comprendre, Le Mystère des Cathédrales de Fulcanelli. Je réitérais sept fois cette lecture attentive sans jamais me lasser. À ce propos je remercie Bruno, d’Hendaye, de m’avoir fait découvrir la croix cyclique commentée par Fulcanelli. Ces sept lectures ne correspondaient pas pour moi à une valeur ésotérique, mais au désir de m’imprégner de l’œuvre, de la posséder, car j’avais entendu dire qu’un médecin possédait parfaitement l’anatomie après l’avoir apprise à sept reprises.

Je contactais l’alchimiste Eugène Canseliet qui m’aiguilla vers un chemin qui ne correspondait pas à mon tempérament, car l’Université n’a pas réussi à faire du menuisier et du quartier-maître charpentier marine que j’étais un intellectuel accessible à une certaine rhétorique alchimique si bien mise en exergue par la section alchimie de l’École Pratique des Hautes Études. La simplicité m’était indispensable après avoir connu près de quinze années de ronds de jambes ou de jeux de manches à la manière des ténors du barreau qui savent si bien tourner autour du pot !  

C’est dans cette soif de simplicité que je fis la connaissance de celui qui devait devenir mon guide et mon meilleur ami pendant dix ans.

Roger Caro, car c’est de lui qu’il s’agit, était l’un des plus grands alchimistes du XXe siècle avec Fulcanelli et Eugène Canseliet. Sa manière d’appréhender l’alchimie souleva bien des controverses de la part des élèves de  « l’école » de Fulcanelli. Mais certains eurent l’attitude juste d’exprimer leur désaccord sans se répandre en critiques mal séantes. Personnellement je fus formé autant par Roger Caro que par Jean de Clairefontaine qui était le bras droit de Roger Caro. Ingénieur des mines dans la vie, et ami de l’ésotériste et clair-voyant Don Néroman. Il écrivit l’ouvrage fondamental Apocalypse révélation alchimique. Par la suite d’autres adeptes, tel Jacques, qui écrivit la préface de mon livre Holoscopie de la spiritualité Occidentale, m’accompagnèrent en parallèle avec Roger Caro qui ajoutait à ma formation générale certaines précisions pratiques et spirituelles qui s’avérèrent des plus précieuses quand vint le moment où je devais lui succéder à la fois dans la tristesse, dépaysé et surtout dégoûté car attaqué par de pauvre hères qui contestaient, à leur profit, ma légitimité.

Lors de ma première rencontre avec Roger Caro, il insista sur un fait capital. L’alchimiste doit avoir non seulement son laboratoire mais aussi et surtout un oratoire. C’était pour cela qu’il avait fondé une Église Gallicane ancienne et alchimique sous le nom d’Église Universelle de la Nouvelle Alliance (EUNA) essentiellement pour que l’oratoire personnel ne favorise pas l’individualisme, que les femmes puissent accéder au sacerdoce, et que les hommes et les femmes mariés puissent devenir prêtres. C’était aussi l’occasion de se rencontrer, d’échanger et de passer de bons moments ensemble autour d’une table dans une franche gaîté ! Je me souviens encore, étant assis par manque de place sur le bord d’un évier du « déclic » provoqué par un échange avec Jacques passionné par la chimie, la biochimie et bien d’autres secteurs de la connaissance. Je fis appel à ses connaissances d’ingénieur nucléaire, pour m’informer sur la structure de l’atome. Ce moment fut à l’origine de mon livre Holoscopie de la spiritualité occidentale, car je saisis toute la dimension de l’inséparabilité quantique.

Je souligne au passage que toutes les Églises, qu’elles soient Orthodoxes ou catholique, considèrent que les prêtres de l’EUNA sont validement ordonnés et elles reconnaissent la validité des sacrements qu’ils dispensent : baptême, confirmation, mariage, eucharistie, sacrement des malades.

Outre le fait que l’office ancien, avant les réformes du concile Vatican II, est dit en français et non en latin, il est débarrassé des ajouts imposés par les papes au fil des siècles. Actuellement est en préparation une messe alchimique comme celle des premiers gallicans qui débarquèrent aux Sainte Maries de la Mer.

Tout cela ne vise pas à former des bigots, mais des mystiques clairs voyants capables de réussir en alchimie là où les « spiritualistes » spéculateurs et beaux parleurs perdent leur temps et leur argent à œuvrer dans leur cuisine.

Autre point important : Dans cette église la démocratie est de mise et chacun peut s’exprimer. Le responsable (Patriarche Archevêque) que je suis n’est qu’un représentant et un dispensateur sacramentel qui ne saurait imposer ses vues et gouverner par dictats. Son rôle est aussi de préserver l’unité et la cohérence de tout ce qui est réalisé.

Je vous dis tout cela pour faire le point sur un texte écrit par un monsieur signant Montekermes (de son vrai nom Patrick Lebar) dans un Blog-traitant-d’hermétisme… j’aurais préféré ne pas avoir à parler de notre passé commun, malheureusement mon rôle m’oblige à le faire. Voici le début de la fidèle reproduction de son texte posté le 18/10/2008 :

« Oui ? c’est le blog de L.G. que j’ai très bien connu en son temps, lorsque nous fréquentions Roger Caro et St Cyr sur Mer. C’était en 1982 ou 1983 et j’étais là pour ainsi dire, depuis 12 ans quand j’ai vu ces quelques personnes de Montpellier débarquer dans l’Église de Roger CARO.

J’ai même été nommé par Roger  Caro en cette même année pour les encadrer au sein d’une structure « congréganiste ». Mais cela n’a pas duré ! »

Relevons d’abord une erreur sans gravité. Sachant que l’Église fut crée fin 1972, en 1982-1983 Patrick Lebar n’était pas en son sein depuis 12 ans mais depuis dix ans.

Quant au groupe qu’il a vu « débarquer » de Montpellier, il a une histoire. Quand j’ai adhéré à l’Église c’était bien avant cette date puisque j’étais seul. Ce groupe qui a donc « débarqué » je venais de le créér. J’habitais (et habite encore) dans une cité-dortoir au milieu de la violence, ou mon voisin l’animateur de radio libre (FM7) était obligé de s’armer d’un solide gourdin pour chasser ceux qui voulaient interrompre son émission et se délecter de lui faire sa « fête ». L’une de nos amis qui rentrait au petit matin dû véhiculer d’urgence à l’hôpital un homme qui gisait sur la chaussée à moitié égorgé. C’était l’époque ou une math « amical » de foot bal se termina par l’assassinat de l’arbitre !

Certains furent interpellés par la misère morale et autre de cet endroit malsain, à tel point que beaucoup de Montpelliérains refusaient d’y mettre les pieds. C’est ainsi que se créa notre groupe qui travailla avec une association caritative. Devant notre œuvre, l’association amie et ses membres participaient à nos réunions spirituelles et aux offices. Cela provoqua la peur de l’évêché catholique qui fit installer sans tarder grâce à ses relations politiques, une chapelle devant ma porte !

Le groupe constitué décida de rencontrer Roger Caro, lequel mis à notre tête Patrick LEBAR qui était évêque. Ainsi fut fondée la Congrégation des Pauvre Chevalier de Mull en souvenir de ceux qui séjournèrent dans l’ile de Mull en Écosse et qui créèrent en 1317 l’école d’alchimie dont Roger CARO était le responsable ou imperator.

Patrick LEBAR habitait Marseille et venait nous voir très rarement. Cela n’a pas duré comme il le dit lui-même puisque par la même occasion il fut invité à quitter l’Église. D’où son ressentiment de tout ce qui émane de Roger Caro qui l’a exclu du groupement (des FAR+C et de l’Eglise en disant qu’il ne voulait plus le voir) et dans une moindre proportion de moi-même qui adhère actuellement (et surtout après cette lettre qu’il aurait mieux fait de ne pas écrire car de mon propre chef j’aurais gardé le silence) aux décisions de Roger Caro. C’est pourquoi la suite du texte de ce prélat déchut, commencé précédemment, me juge péremptoirement et sans aménité :

« En tout cas, pour ce qui regarde l’alchimie, L. G. n’a, hélas, pas grand-chose à offrir, si ce n’est qu’une sorte d’initiation, calquée sur les sept degrés initiatiques alchimiques des F.A.R + C., et soumise à l’adhésion à son Eglise.

C’est la même « théorie » vendue depuis les années 1960. »

Le L. G. qui n’a « hélas pas grand-chose à offrir », c’est moi, votre serviteur. Comprenez mon indignation face à un pareil jugement aussi bref qu’erroné mettant en doute tout ce qui fut écrit par Roger Caro et ce que j’écris sur mon blog et dévalorisant l’enseignement que je dispense à ceux qui cherchent sincèrement et ne reculent devant aucun obstacle !

Quant aux sept degrés initiatiques des F.A.R.+C. Ils ont une raison d’être. Vous pouvez en avoir une idée en lisant mon article sur les sept étapes de l’initiation. Les anciens imperators eux-mêmes en parlent notamment Rudolf Steiner, 55^e imperator de 1898 à 1900, et fondateur de l’Anthroposophie. Voici ce qu’il dit sept ans après la fondation de son mouvement :

« Nous évoquons souvent dans nos conférences les cycles basés sur le chiffre sept. Ce n’est pas seulement une façon de parler, il s’agit là réellement d’une loi de l’existence. Et maintenant que le mouvement de la science de l’esprit vient d’accomplir un cycle de sept ans, il est bon de nous recueillir un instant en pensant à nos aspirations et au travail que nous effectuons. Ce travail n’est possible que si le mouvement spirituel reflète dans ses lois ne serait-ce qu’une infime partie des lois universelle. L’évolution de l’ordre universel se déroule en cycles basés sur des multiples du chiffre sept. »

Croyez-vous que les sept degrés initiatiques en alchimie soient le fruit du hasard ou de quelque marotte symbolique d’occultiste ?

En réalité il y a trois cycles de sept étapes.

Le premier est le travail à l’ORATOIRE comprenant sept degrés initiatique ou métanoïa correspondant aux sept ordinations de l’Église.

Le second est celui l’apprentissage des sept phases THEORIQUES du Grand Œuvre.

Le troisième concerne l’étude du SYMBOLISME en sept degrés comprenant l’étude de la langue dieux ou des oiseaux.

 Ces trois étapes sont inséparables et connues sous le nom de LIBER 777. Ici,le mot liber ne désigne pas un livre mais le bois appelé liber contitué par des tubes dans lequels circule la sève ellaborée riche en carbonate de potasse.

Ce n’est pas le temps de collaboration qui permet à deux êtres de communiquer. En dix ans et avec une année d’échanges et de révélations en bien des domaines, Roger CARO m’a communiqué des connaissances que nul autre ne soupçonne, non seulement sur le plan alchimique mais aussi sur le plan mystique et historique surtout à propos des anciens imperators, cela afin que je puisse perpétuer l’enseignement. Quand il m’a proposé de lui succéder en qualité de responsable de l’Église, je ne lui ai posé qu’une seule condition : celle d’être responsable aussi de l’enseignement alchimique. Il a accepté et a arrangé les choses à sa manière. Comprends qui voudra !

N. B. Je ne répondrais à aucun commentaires, source de polémiques sans fin, sur cet article car il constitue un droit de réponse à l'article cité de Montékermès. 

Dans l’article précèdent, j’ai essayé de montrer l’importance de la pensée sur le plan initiatique. Celui qui pense d’une certaine manière est conscient de ce qu’il observe du monde spirituel alors qu’un voyant naturel ne pensant pas, ou pensant mal, observe des images qu’il interprète d’une manière suggestive et a de fortes chances de se tromper. Nous allons voir pourquoi.

Donc, la situation du clairvoyant penseur et celle du clairvoyant non-penseur, ou à la pensée indigente, sont très différentes.

*     *     *

Il est très beau de plonger son regard clairvoyant dans les mondes spirituels, cela ne sert pas à grand-chose si l’on ne mesure pas la grande différence qui existe entre percevoir ces mondes d’une manière purement visionnaire ou les saisir par le penser correct. Ignorer que le penser doit pénétrer ce qu’il a vu, en dégager sa quintessence, c’est prendre le risque d’être le jouet d’une illusion ou même d’une hallucination.

L’unique moyen pour se préserver des illusions consiste à penser clairement ce qui est vu. Mais cela n’est pas toujours suffisant, car trop souvent la description qu’un clairvoyant fera que ses visions seront truffées d’éléments appartenants au monde physique. Vous a-t-on jamais décrit un sphinx sans se référer à des éléments du plan physique ? Évidemment non puisque c’est impossible ! Car le sphinx a un corps de lion…, mais tout lion a aussi un corps de lion et tout homme a aussi une tête humaine. Certes, cet assemblage n’existe pas sur le plan physique, mais les différents éléments eux existent. Les images sont toutes construites à partir d’éléments appartenants à la matière. Il est aisé de se rendre à l’évidence que cette vision fait appel à nos acquis provenant de nos observations passées et présentes. Il est incontestable que ce qui a été emprunté à notre plan d’existence pour décrire les images qui apparaissent dans les visions n’appartient pas au monde spirituel. Comme je viens de le dire, c’est une représentation symbolique faite avec les différentes composantes du monde matériel.

Soyons en certain : La clairvoyance ne doit pas se limiter à une représentation symbolique de cet ordre qui est un mélange d’images glanées çà et là dans nos souvenirs. Si nous voulons établir un pont avec les autres espaces nous devons débarrasser nos visions de tous éléments terrestres existants ou non. Cela est capital. Pour prendre une image grossière, aller à l’encontre de cette évidence c’est comme si vous vouliez faire vivre et nager un poisson à l’air libre.

À cette étape l’initié clairvoyant se voit confronté à un danger. Pour reprendre l’image du sphinx, si on élimine tout ce qui est physique, le corps de lion disparaît et la tête humaine aussi et il se peut que l’initié ne voie plus rien !

La seule chose qui doit subsister est la pensée désincarnée, abstraite, mais cependant bien présente, du sphinx.

Nous constatons alors que les pensées, et seulement les pensées, forment la substance qui permet de saisir ce qui existe dans le monde spirituel.

Les pensées sont des bulles d’oxygènes qui montent vers les mondes suprasensibles.

Dans les manuels d’alchimie cette particularité est soulignée notamment dans une gravure représentant les quatre éléments dont chacun est constitué par la figure abstraite d’un triangle. Chacun d’eux est enfermé dans un cercle et porté sur la tête par une femme.

Les femmes sont des représentations de notre monde physique, les graphiques de chaque élément sont plus abstraits mais encore participantes de notre monde. Le fait qu’ils soient posés sur la tête de chaque femme montre que seule l’idée de l’élément, la pensée qui lui est attachée, doit être prise en considération.

Car, dans les autres espaces, seules les pensées sont admises et sont donc les seules à pouvoir communiquer avec les mondes spirituels que les Églises appellent les cieux, cieux dont ils ont évidemment oublié la signification.

Par exemple, traçons sur le sol un triangle à la craie. Rien, absolument rien de la craie, mais uniquement, sticto sensu, la pensée du triangle peut accéder dans un autre espace !

Seule, la pensée débarassée d’images, peut s’élever dans les sphères spirituelles.

Maintenant se présente donc une évidence qui est celle de la nécessité de développer le penser et surtout de lutter contre cette paresse intellectuelle chronique qui nous empêche d’acquérir un savoir fondé sur la connaissance.

Car penser n’est pas notre penser de tous les jours comme celui qui se manifeste à votre souvenir pour vous dire que vous avez oublié de fermer la porte du garage ou oublié votre portefeuille.

Non ! Le penser pertinent est celui qui permet d’édifier une vision globale, et non pas celui qui s’occupe d’analyser les choses, de les découper en petits merceaux.

Cette particularité psychique se manifeste essentiellement par l’intermédiaire de notre encéphale cérébral droit.

Le monde actuel tend à cultiver la pensée compliquée et incohérente et à se complaire dans les idées pauvres sommaires dissimulées sous un langage amphigourique agrémenté de néologismes obscurs. Bref, le moins que l’on puisse dire c’est que les pensées sont indigentes et surtout ne sont pas développées jusqu’au bout.

Il est évident que celui qui exercer ce genre de pensée développe des aptitudes qui lui interdisent de puiser réellement dans le monde spirituel.

La pensée cohérente est nécessaire. On appelle pensées cohérentes, celles qui vont au bout de leurs raisonnements et ne s’arrêtent pas à mi-chemin. Elle ne  reste pas dans le flou mais se tourner résolument vers ce qui éclaire largement les choses. Pas question de répandre une lumière illusoire dans un espace réduit. Prenons un exemple.

Un jour un frère et une sœur prennent le train, ce qui leur permet d’observer le ciel en toute quiétude. La sœur fait remarquer la forme des nuages fins et étirés sur l’écrin bleu du ciel et elle le compare à des hachures nerveuses au crayon, faisantt le lien avec le tempérament nerveux de l’Homme. Elle finit par établir une comparaison entre le ciel météorologique et les principaux tempéraments. La dame s’arrête alors et regarde son frère qui semble rêveur et lui demande un peu irritée s’il a écouté. Oui, il a écouté et répond que l’état météorologique, et donc le « tempérament » du ciel devrait être pris en compte par tout thème astrologique. Selon l’état météorologique du ciel une planète est favorisée ou non en fonction du thème natal et il en conclut que dans les temps anciens l’état météorologique du ciel était certainement intégré au thème astrologique.

Dans cette histoire la sœur n’avait pas poussé son étude jusqu’au bout, et le frère a fait ce que les dieux lui demandent et sa pensée cohérente a joué son rôle jusqu’à la prédiction.

Pour accéder à la pensée juste, celle qui fait grandir en faisant accéder au monde suprasensible, l’Homme se doit d’éviter les axiomes et de s’y complaire ! Personne n’a besoin d’adopter telle ou telle pensée, tel ou tel jugement, en se soumettant à une autorité. Seule la liberté laborieuse conduit vers la pensée ouverte sur l’espace spirituel. Car, quand on se libère de l’observation sensorielle on parvient à la connaissance du monde spirituel à partir de soi-même… Mais cela est une autre histoire que je vous raconterais peut-être un jour si vous avez assez de courage pour lire le texte qui précède.