La licorne est un animal mythique. C’est est un cheval blanc, pourvu d’une barbichette et portant sur le front une corne rectiligne élancée et torsadée qui est, vous vous en doutez, est une aberration sur le plan anatomique, laquelle souligne par sa seule existence, la dimension symbolique de cette chimère des siècles passés. Elle fut longtemps à l’honneur et considérée comme un animal réel. D’où sa présence dans le timbre des armes d’Écosse, puis dans celui de l’Angleterre, où elle fait face au lion.

Sa représentation la plus connue est celle qui illustre la série des six tapisseries dites de « la dame à la licorne » qui furent réalisées au tout début du XVIe siècle (à l’époque – 1515 – de la bataille de Marignan) et que les amateurs d’art peuvent admirer à Paris, au musée de Cluny. Ce véritable monument initiatique illustre les cinq sens, plus un « sixième » qui porte la mystérieuse devise : « À mon seul désir ». Ce panneau terminal semble représenter le couronnement de l’œuvre ou se trouve représenté une tente d’apparat.

Dans ces tapisseries figurent toujours deux personnages principaux : La dame et la licorne.

Les cinq sens seraient représentés par chacune des cinq tapisseries. Ainsi le toucher l’est par la dame tenant la corne de la licorne d’une main et de l’autre la hampe d’un étendard. L’ouïe nous montre la dame jouant de l’orgue. La vue est la licorne se contemplant dans un miroir tenu par la dame. L’odorat est symbolisé par un singe qui respire le parfum d’une fleur pendant que la dame fabrique une couronne fleurie. Le goût montre la dame qui prend une dragée que lui tend sa servante.

Dans un sens, la dame à la licorne pourrait être une évocation de la Vierge Mère, au sens cosmique du terme, se superposant à la dame des pensées des Troubadours mais aussi à la dame alchimie. En effet, nous la voyons dans la tapisserie du toucher, tenir d’une main la corne par où descend la force ou l’énergie divine et de l’autre la hampe d’un étendard couvert de croissants de lune figurant le monde lunaire empire du démiurge. L’importance de cette tapisserie est mise en évidence par le singe suspendu au-dessus de la corne, ce qui désigne l’expression cabalistique qui la met en évidence car le mot singe est l’anagramme de signe et de cygne, dont la blancheur comme celle de la licorne, nous informe de deux choses essentielles et inséparables : qu’il est question ici de la voie humide, laquelle ne livrera ses secrets que si nous savons interpréter les signes, qui peuvent être cabalistiques. Donc l’image doit pleinement satisfaire notre sens de l’esthétique en même temps que de celui de notre désir de connaissance… « À mon seul désir. »

Il est un fait indéniable qui signe le véritable alchimiste, c’est celui de singer l’œuvre de création, ce que confirme Fulcanelli en remarquable passage de la page 255 du premier tome des demeures philosophales :

« C’est que l’alchimiste, dans son patient travail, doit être scrupuleux imitateur de la nature, le singe de la création, suivant l’expression génine de plusieurs maîtres. Guidé par l’analogie, il réalise en petit, avec ses faibles moyens et dans un domaine restreint, ce que Dieu fit en grand dans l’univers cosmique. Ici, l’immense : là le minuscule. »

Que nous dit la Dame, en tenant la corne de la Licorne si ce n’est de tenir la cornue ? Cette cornue dont on ne saurait mieux spécifier qu’elle doit être à long bec. Quant à la hampe semée de croissant lunaire elle précise que l’artiste doit œuvre sous la lampe lunaire ou sous les rayons de l’astre des nuits. Il s’agit d’un étendard qui s’appelait en vieux français le dragon. D’où l’expression « faire voler le dragon » pour se mettre en campagne et aussi pour œuvrer avec la cornue. Il s’agit donc ici de mettre le dragon dans le bec de la cornue, et nul n’ignore que le dragon n’est autre que le soufre… qui doit voler. Peut-on être plus précis en suivant le sillage du cygne ? Ne me remerciez pas, il faut de temps à autre sortir de ces relations enrichissantes de l’analyse symbolique pour aborder le vif du sujet sur lequel TOUS LES SYMBOLES REPOSENT. Lisez les textes ou les artistes chantent la grâce et la beauté de la Dame à la Licorne… vous ne serez pas plus avancé, si vous souhaitez vous évader des mots, sauf si le hasard vous offre un texte de Jacques Van Lennep.

Je ne résiste pas au plaisir de vous livrer la haute teneur du secret de l’aura selon un Chanel de l’au-delà :

« On appelle Aura une sorte d’atmosphère fluidique, provenant de la condensation des forces fluidiques que tout homme (femme) possède.

L’aura est une sorte de lumière floue qui rayonne autour de votre corps. L’aura est connectée avec des fluides cosmiques, et vous pouvez le renforcer à l’aide de certaines pratiques de méditations.

L’aura est très aisément perceptible par la voyance naturelle. Les voyants aperçoivent les auras teinté de couleurs diverses. Par expérience on classe ainsi le rapport de ces couleurs avec les différents caractères de la personne :

Noir

(net) Tolérance, détachement.

(chocolaté) Intolérance.

Marron

(choclat) jalousie, frustration, insatisfait.

(foncé) Égoïsme.

(clair) bonté, paix et amitié…

Et ainsi de suite avec le gris, le bleue, le jaune et le violet…

Vous voulez mon opinion ? Je vais être net et aussi direct que la politesse me l’autorise : C’est de la FOUTAISE ! ! !

Vous pourriez me rétorquer que si je ne croit pas à l’aura, il n’était pas nécessaire d’écrire un article.

Vous avez totalement raison, si je ne croyais pas à l’existence de l’aura, il serait stupide d’écrire un article. Mais, cher lecteur, je suis sûr que l’aura existe pour l’avoir expérimenté !

Ce qui me révolte en premier chef est ce passage pour le moins surprenant qui laisse supposer que notre voyante extralucide est gratifiée d’une perception visuelle telle qu’elle peut percevoir la connexion de l’aura avec de mystérieux fluides cosmiques :

« L’aura est connectée avec des fluides cosmiques, et vous pouvez le renforcer à l’aide de certaines pratiques de méditations. »

Mais le plus grave et trompeur ne réside pas en cette vision panoramique des mystérieux fluides cosmiques baladeurs, grand dieu non !

C’est cette affirmation que certaines pratiques de méditation (dont le secret est jalousement gardé) permettent de renforcer la connexion de l’aura aux fluides cosmiques. Notre parapsychologue laisse donc supposer que la vision des auras est directement proportionnelle à l’élévation spirituelle du voyant. De ce fait, n’en doutez surtout pas, les voyants héréditaires sont pourvus dès leur venu au monde d’une dimension spirituelle que nul ne saurait contester et peuvent dès lors s’imposer en qualité de donneur de leçon. En ce lieu un gourou pointe son nez !

Non, les pouvoirs dits paranormaux ne sont pas synonymes d’élévation spirituelle, sauf dans certains cas précis comme « l’invisibilité psychologique » qui nécessite l’effacement de l’ego.

Le coefficient de visibilité de l’œil s’étale des longueurs d’onde allant du rouge au violet. Or, la vision des auras n’est pas dans le spectre du visible. Si la rétine capte, elle ne saurait traduire une couleur comme dans la vision habituelle. En réalité ce qui est capté n’a pas de couleur mais une fréquence vibratoire invisible. C’est le cerveau qui colore les différentes vibrations perçues. Il le fait en fonction de la structure bioénergétique de chacun. En clair ce que je verrais en vert Marius le verra bleu et Olive en noir ! Chacun doit effectuer sa propre reconnaissance des couleurs. En cela je suis en plein accord avec les Tibétains dont l’un d’eux me l’a enseigné durant les années 80. De grâce n’allez pas vous imaginer des choses à mon propos. Je ne suis au-dessus de la tête de personne ! Alors, quand vous lirez une nomenclature des couleurs de l’aura bonne pour tout le monde, partez en claquant la porte car vous pouvez être sûr que c’est une fumisterie.

Je ne saurais trop inciter ceux qui me font l’honneur de lire ma prose tantôt bonne, tantôt mauvaise d’être prudent en ce domaine marginal de l’occultisme où l’on rencontre beaucoup plus qu’ailleurs des ego surdimensionnés qui guettent la moindre occasion pour imposer leurs théories trop souvent distantes de plusieurs années lumières de la vérité.

Avant toutes choses, ne nous méprenons pas sur l’art et la manière d’interpréter un symbole. Fut-il dessiné, peint, sculpté ou encore raconté sous forme de parabole, il ouvre des portes secrètes contre lesquelles viendra toujours se briser toute rhétorique spéculative et, finalement, tous les plus savants des discours. N’oublions pas que la simplicité est sœur jumelle de l’humilité qui ouvre la porte du royaume, ce qui fit écrire à l’alchimiste Fulcanelli ces deux lignes, oh combien significatives et que tout amateur d’ésotérisme devrait inscrire en lettres d’or au fronton de son temple :

« L’arcane est introuvable par la seule force de la raison, quelque subtile et exercée qu’elle puisse être. » (Le mystère des cathédrales p 18, Paris 1964).

Il est vrai que le serpent est un symbole aussi riche que complexe. Mais il est tellement important qu’on peut le qualifier d’universel. Certes, ses fortunes furent diverses : Adorer des uns, méprisé par les autres, il s’en va de par les voies souvent tortueuses de l’histoire du monde et des civilisations, porteur des plus terribles secrets, éternels et immuables. Tel est le sens du serpent que se mord la queue ou Ouroboros, dont la viscosité, et la morsure sanguinolente et mortelle est des plus révélatrices quant à la nature de l’adjuvant salin utilisé par l’alchimiste pour mener à bien son Grand Œuvre minéral.

Nous allons étudier le serpent par l’une de ses multiples facettes et ceci grâce à une légende grecque, dont le principal mérite est de nous entraîner aux sources d’un extraordinaire savoir. Ce conte que nous devons au poète grec du IIe siècle, Nicandre de Colophon relate, en termes qui auraient enchanté notre bon Lafontaine, le pacte secret qui lia l’Ane et le Serpent.

Ce furent les dieux, qui confièrent à l’ongulé périssodactyle une lourde mission : Il ne s’agissait pas moins, en effet, que de porter aux hommes l’éternelle jeunesse. Mais la route était longue et les points d’eau fort peu nombreux ; aussi la soif commença-t-elle à tenailler maître Aliboron qui s’arrêta près d’une source que gardait farouchement un serpent. Ce dernier ne lui permit de se désaltérer qu’en échange du précieux chargement et l’âne accepta, dit-on de livrer ainsi au reptile le secret de la jeunesse éternelle, laissant irrémédiablement aux hommes le poids de l’âge et l’inévitable vieillissement.

L’originalité de ce conte réside surtout dans la mise en scène de l’âne, qui en qualité de symbole général, porte une précieuse charge analogue à la matière qui porte l’or, dans le Grand Œuvre alchimique, ainsi naquit l’âne-chrisophore ou porteur de l’or. C’est donc le même animal qui deviendra, le jour de l’entrée triomphante du Christ à Jérusalem, l’âne-christophore, porteur du Christ. Et la différence entre christophore et christophore s’efface aux yeux des cabalistes. Dans le grand livre du sanctoral de l‘Église Romaine, que d’aucun appelle catholique sans que soit établie une réelle légitimité à s’approprier ce titre, les saints racontent une histoire extraordinaire dont les racines plongent parfois bien au-delà de la chrétienté dans l’origine du temps et de la vie, Saint-Christophe est le digne représentant de ces saint éponymes porteur d’un précieux message fondamental pour les hommes. Mais c’était sans compter sur l’ignorance d’un clergé romain décadent de plus en plus assujettit aux forces occultes polluantes et destructrices de notre siècle. Ainsi, les sommités mitrées, rayère incontinent du calendrier, en 1970, le bon géant NON INTELLECTUEL porteur du Christ, sous le prétexte fallacieux que le passeur débonnaire n’a jamais existé si ce n’est dans l’imagination débridée, pour ne pas dire délirante, d’un Jacques de Voragine en sa légende dorée, dont ce seul titre ouvre pourtant au moindre néophyte dans l’art cabalistique d’extraordinaires perspectifs. Curieuse mentalité se voulant rationnelle et s’inclinant cérémonieusement jusqu’à terre devant la moindre expression scientifique, mais en réalité désireuse de se protéger de la peur insidieuse des critiques rationalistes et celle beaucoup plus offensante du ridicule qui pourtant ne tue pas !

Offerus, qui devint Christophe était un géant à l’esprit très épais, qui, sur les conseils d’un ermite s’installa près d’un torrent tumultueux pour le faire passer sans risque aux voyageurs. Une nuit, le bon géant mit sur ses épaules un enfant dont le poids devint tel, au cours de la traversée, qu’il eut toutes les peines du monde à progresser. Il leva la tête vers lui et lui dit : « Enfant, pourquoi te fais-tu si lourd ? Il me semble que je porte le monde. » L’enfant répondit : « Non seulement tu portes le monde, mais celui qui a fait le monde. Je suis le Christ, ton Dieu et ton maître. »

D’où le nom de porteur du Christ ou Christophe donné au saint patron des voyageurs.

Par ailleurs, remarquons cette puissante analogie avec l’âne qui portait le Christ en son entrée glorieuse à Jérusalem, –inaugurant ce qui deviendra plus tard la fête des rameaux,– est tout comme Saint- Christophe, le porteur du Christ et donc également Christophore. Curieuse analogie pour le moins troublante et significative avec notre conte grec, car le Christ porté par l’âne n’est-il pas « l’or de l’homme », qui vint démontrer la véracité de la résurrection de la chair et incontestablement de l’immortalité ?

Que les « fils de science » à la recherche du fil d’Ariane ne négligent pas la parenté phonétique qui lie Khloros, le vert (voir mon article sur la couleur verte) ou le verbe, à Khritos, le Christ et Khrusos l’or. Seule l’alchimie authentifie cette relation en fournissant les preuves absolues de cette réalité. Ainsi, trouvons-nous réuni les mêmes éléments symboliques qui sont : l’immortalité, l’humble porteur ou passeur et l’eau.

L’âne est également associé, dans l’histoire Sainte, à la rédemption humaine, tout comme dans la légende grecque que je viens d’examiner. Quelle fut, sur le plan cosmique, la cause de ce « pacte » singulier ? Il est incontestable que le péché originel est au centre de ce problème pour le moins épineux, mais cela est une autre histoire que j’aborderais au moment opportun.

Cependant retenons qu’à dater de ce jour l’Ouroboros prit tous son sens, puisque le serpent ou le dragon qui se mort la queue est l’un des symboles les plus parfait de l’éternité, dont il incombe à chacun de découvrir pourquoi le début rejoint le commencement au lieu de se déployer en spirale.

Le reptile ailé me paraît particulièrement adapté à traduire visuellement, de pair avec le Pa Koua des anciens Chinois, l’immense vibration ondoyante qui règle la vie, laquelle ne peut se développer que grâce aux embrassements continuels des deux dragons, l’un ailé, et l’autre non, dans le bouleversement du microcosme alchimique. Nous ne devons pas perdre de vue que dans le conte grec qui nous intéresse, c’est la vie éternelle qui passa en possession du serpent, lequel devint sur terre le gardien et dispensateur de ce bien inestimable.

Oui, nous avons bien dans la Bible le récit d’un serpent mal intentionné qui fit perdre la vie éternelle à nos premiers parents. Évidemment ce serpent-là n’est point porteur des mêmes intentions, et ne répond nullement aux mêmes exigences cosmiques, mais ceci explique que « l’adversaire » la « traverse » qui s’incorpore lui aussi aux animaux nous fasse obstacle. Il n’est autre que le symbole inversé, et donc de polarité négative de son homologue porteur de vie dont je raconte l’histoire.

Nul n’ignore que l’Ouroboros est aussi représenté par deux serpents ou dragons, l’un ailé l’autre pas, qui se mordent mutuellement la queue.

Sur le plan terrestre le serpent privé d’ailes représente sans ambiguïté possible la vibration tellurique, celle si bien perçues par les chats et que la mode actuelle déguise en Fhin Shui, terme snob de « branché » qui déchaîne la soif de rentabilité des éditeurs-boutiquiers mais éloigne de la réalité (si je puis dire) fondamentale. N’en doutez pas le terme bien français de « veines du dragon » est très réellement le sien dans son expression bien particulière de « sang bleue » qui se dirige vers le cœur de la terre pour être régénéré.

En résumé les deux monstres mythiques sont de la même nature et ne se distinguent que par la volatilité pour celui qui est ailé et la fixité pour celui qui est aptère. Ce qui en alchimie se traduit par la conjonction des deux devenues manifeste grâce au support métallique et métalloïde de leur matérialisation constituant le légendaire REBIS (voir cet article).

Les forces terrestres occultes étaient appelées par nos anciens Archée de Nature, véritable « gardienne » des secrets qui se cachent dans les entrailles de la terre, laquelle mûrit en son sein les métaux en un mouvement particulier que traduit la Table d’Émeraude :

« Il monte de la terre vers le ciel, et redescend aussitôt sur la terre et il recueille la force des choses supérieures et inférieures. »

Les lentes sublimations de l’Esprits au sein de la terre offrent, par leur mouvement saisonnier ininterrompu, LE SCHÈME D’UN SERPENT QUI AVALE SA QUEUE.

Évidemment le lecteur attentif aura compris le lien puissant qui se manifeste en permanence entre l’Arcadie si souvent signalé à propos du village de La Serpent non-loin de Rennes le Château, et l’Arché de nature, qui évoque irrésistiblement le « pays » d’Arques. En ce lieu pulse plus particulièrement cette Arché « gardienne des secrets » qui se cachent dans la terre. N’en doutez pas, l’or de Renne est lié à la temporalité, C’est celle qu’Aliboron transportait qui n’est autre que cet or du temps qui fascinait le surréaliste André Breton.

L’aspect populaire de la religion fit lancer à Voltaire cette boutade :

« Si Dieu a fait l’homme à son image, les hommes le lui ont bien rendu. »

Ce trait d’esprit est inexact quand on analyse la dimension ésotérique de la divinité qui revêt un caractère universel.

L’ésotérisme aurait précédé de très loin notre période historique. Les recherches archéologiques conduisent à mettre en évidence que partout, dès l’origine de l’humanité, les hommes connurent un Dieu unique.

Cet UN, ou, comme je l’appelle dans Holoscopie de la spiritualité occidentale, cet absolu, est une abstraction difficile à concevoir clairement par nos esprits du XXIe siècle naissant. Il était impossible à faire adorer par les premiers hommes. Il fut donc partout nécessaire de le représenter à la vénération des fidèles sous son aspect de créateur le plus proche de nous.

Les symboles les plus abstraits relèvent de la géométrie et des nombres. Leur connaissance est le secret des savants et des sages. Il est donc impossible de représenter Dieu par un cercle ou un point pour le porter à la vénération des foules qui ne comprendraient pas de quoi il s’agit.

D’autres symboles furent alors utilisés et popularisés et sont parvenus jusqu’à nous, mélangés à notre vie courante sans perdre leurs valeurs, malgré les plus curieuses interprétations qui purent en être faites. Je veux parler de certains animaux.

Tout le monde connaît le rôle important joué dans les religions antiques ou modernes par certains animaux particuliers.

Nous y voyons parfois l’animal être l’objet d’une vénération  indiquant qu’il est la représentation d’une qualité divine.

Dans les cultes les animaux les plus importants sont, en général, ceux dont les noms furent fixés dans le zodiaque. Dont la « compagnie » est complétée par des constellations comme « l’oiseau du Paradis », « l’aigle », « la girafe », « Le chien de chasse », « Le grand chien », « Le petit chien », « La baleine », « Le caméléon », « La colombe », « Le corbeau » … Plus une vingtaine d’autres.

Le ciel ainsi peuplé d’un véritable zoo a un sens précis.

En effet, nous partageons avec eux la vie, ils sont nos fidèles compagnons dont le plus connu, le chien est représenté trois fois ! Nos frères inférieurs garderaient-ils un mystère depuis des millénaires ? Leur présence dans les cieux le confirme. De quel mystère s’agit-il ? Sans vouloir donner une réponse en « Monsieur je sais tout », il en est une que chacun de nous peut concevoir. Chacun des animaux est une émergence de l’absolu et leurs présences placés dans les cieux par nos ancêtres est un signe de notre devoir de les protéger. Aussi les Égyptiens punissaient de mort un individu qui tuait un chat. De quel mystère cet animal était-il porteur pour être divinisé ?

Pour cela nous devons étudier ses particularités comme son « flair » légendaire et la curieuse électrisation de son pelage. L’alchimiste Fulcanelli en fait état, et son élève Eugène Canseliet dit l’avoir surpris un jour en train de parler avec un félin domestique. Peut-être que les constellations sont là pour nous montrer que nous ne savons pas leur parler car nous avons perdu une certaine parole ! Cette parole perdue doit être retrouvée pour redonner la vie à notre ménagerie céleste et faire de nous les maîtres de la création dans le respect de ceux qui nous accompagnent dans les cieux.

La présence du Spiritus Mundi (esprit du monde) se manifeste toujours par la couleur verte, comme en témoignent les récits sacrés et les mythologies de tous les peuples. Elle est celle de l’émeraude, et devient, de ce fait, celle du saint Graal dont j’ai donné une description précise dans mon livre « Hermestine, Renne le Château. »

La totalité des spiritualistes donnent au Graal une valeur uniquement spirituelle. Certes, je ne renie pas cette analyse, mais j’affirme qu’elle est incomplète. Comme je le montre dans « Hermestine » j’ai de pertinentes raisons de croire que ce vase existe très réellement sur terre.

Le spiritus mundi féconde le sel des sages qui devient vert et végétatif.

En parlant de cela, les alchimistes disent que la racine de toutes choses est une herbe minérale sans racine. Que voulaient-il dire ?

Je dois rappeler d’abord que mon explication reste sur le plan concret, directement issue de l’observation in vitro. De grâce, épargnez-moi la sempiternelle répétition de redire pour la nième fois que ce que je raconte est observable !

La couleur verte n’est généralement pas signalée par les alchimistes car c’est une couleur qu’ils appellent intermédiaire, tout comme le jaune. Le vert se trouve exactement à la charnière entre solve, ou partie du Grand Œuvre qui travaille sur la matière en solution, et coagula, qui va, comme son nom l’indique « coaguler » ce liquide pour en faire la pierre philosophale. Difficile d’être plus clair n’est-ce pas ? À ce moment crucial la surface de nigrido est exposée à l’air et ne tarde pas à prendre la couleur verte, qui est bien minérale et sans racines (c’est une sorte de moisissure).

L’alchimiste Eugène Canseliet confirma ce que je vous dit en ces termes :

« Chacune des phases du Grand Œuvre physique, qu’elle soit principale ou intermédiaire, possède ses limites bien marquées…

En ces instants, l’alchimiste affermit son accession ; il est entré dans le domaine transcendant, dont nul ne prend souci à l’ordinaire. Non seulement il sait désormais que l’esprit du cosmos est de couleur verte, mais encore il a vérifié que l’insaisissable agent de la vie se montre néanmoins pondérable et, conséquemment, de matérielle gravité. » (L’alchimie expliquée sur ses textes classiques, p 200. 1972)

C’est cela qui a fait la fortune du vert-de-gris dont les symbolistes se sont emparés pour dire des choses étonnantes.

Si le vert est devenue la couleur de l’espérance, c’est qu’il indique que l’alchimiste est sur la bonne voie, et qu’il ne lui reste qu’à croiser les doigts (ou creuset) pour aboutir à la couleur blanche. C’est lui qui a donné son nom à la langue verte, laquelle parle en vérité au-delà des idiomes. C’est cette langue verte, qui par son utilisation intensive et intelligente va permettre une approche de la Parole Cachée ou VERBUM DIMISSUM, c’est-à-dire la Parole Perdue des Francs-Maçons médiévaux.