Cet article est la quatrième et dernière partie d’un texte qui en comporte quatre.

         Nous n’ignorons pas que l’attitude dans la vie de chaque jour a un effet plus ou moins direct sur notre corps. On sait moins que le passage de l’Œuvre au Noir des alchimistes à la Pierre blanche concerne directement l’organisme de l’adepte et son destin. Tant que l’alchimiste reste piégé dans l’Œuvre au Noir ou encore parvient jusqu’à la Pierre finale rouge sans que celle-ci soit efficace[1], l’adepte n’a pas suffisamment œuvré sur lui-même. Nous répétons donc que l’alchimie interne (travail sur soi) est inséparable de l’alchimie externe (travail au laboratoire). Ce phénomène illustre le principe anthropique des physiciens.

Tout le monde a entendu parler du qigong, cette gymnastique douce d’origine chinoise, – tellement à la mode actuellement – qui permet d’améliorer l’état de santé. Cette technique initiatique remonte à la nuit des temps. Cependant le terme qigong est d’invention récente. Originairement il s’appelait de différentes façons comme la Loi d’Arhat, le Vajrayâna, etc. Ce qu’il faut retenir c’est qu’il se nommait aussi l’alchimie du cinabre à neuf tours. Le terme de qigong est introuvable dans les Soutras de l’alchimie interne, les canons taoïstes, ou les Soutras[2] bouddhiques, car il existait bien avant les religions. Les différents noms du qigong ont disparus récemment lors de la « révolution culturelle » chinoise dirigée par Mao Tsé-toung. A cette époque tout ce qui ressemblait à une expression « traditionnelle » était condamné pour obscurantisme. Évidemment le qigong n’est pas exclusivement chinois. En occident il s’appelle pouvoirs magiques ou pouvoirs paranormaux, particularités liées au gong, dont il sera question bientôt.

La pratique inférieure du qigong, celle qui est la plus répandue en occident, sert à améliorer la condition physique et l’état de santé. La dimension spirituelle est pratiquement absente ou vestigiale. Quand il est pratiqué au niveau supérieur, il régénère le corps de l’être profond qui est l’être véritable et dont je parlerais dans un instant.

Actuellement le qi est associé au souffle, à l’énergie vitale de bas niveau. Étant mal compris les centres de qigong occidentaux pratiquent sans nécessité des exercices respiratoires accompagnant les mouvements corporels. En réalité il ne s’agit pas du souffle mais du pneuma des grecs et des stoïciens. C’est un effluve énergétique de l’univers qui est une substance invisible et informe et non de l’air en mouvement ! Le qi n’a donc absolument rien à voir avec le souffle. Cette mauvaise compréhension altère les exercices corporels et diminue considérablement leurs effets. Si vous pratiquez le qigong, commencez par vous débarrasser des exercices respiratoires (souvent inventés) qui les accompagnent. En pratiquant ainsi, votre énergie sera exaltée et fortifiera la constitution physique en dissipant les maladies.

Certains « ésotéristes » pratiquent l’imposition des mains en disant que leur qi (ou magnétisme) peut guérir. Sachant qu’un qi ne peut agir sur un autre, ce genre de guérison est impossible, car le souffle ne guérit pas. Seul le bouche à bouche sur un noyé ou un électrocuté peut avoir une action mécanique et bénéfique en réactivant les fonctions respiratoires. En réalité tant que le qi existe, l’individu n’est pas réalisé, il est sujet aux maladies, puisqu’il n’est pas encore pur ou blanc, il n’a pas atteint ce que les chinois appellent le « corps blanc laiteux ». Cette substance blanche se nomme le De. En occident cette blancheur est ignorée (sauf par les alchimistes), et cette ignorance est à l’origine de notre décadence morale et spirituelle et d’une incompréhension profonde des Évangiles. Il va s’ensuivre une dégénérescence du christianisme ne pouvant être adopté que par des êtres aveugles puissamment conditionnés. Conduire des femmes et des hommes avides de perfection en ne leur livrant pas les lois essentielles de la vie spirituelle, en les remplaçant par des dogmes ou des mystères (par exemple le mystère de l’incarnation fêté à Noël.) que l’on ne doit pas chercher à comprendre est impardonnable. La seule excuse est que le clergé lui-même ait perdu la connaissance. Dans ce cas la religion n’est plus spirituelle, elle est devenue une idéologie identique à celle de toutes les sectes politiques (partis politiques) qui propose à leurs partisans un programme emprisonnant, comme tous programmes, dans un système de pensées. A ce propos je me suis souvenu de mon voisin de pallier, cet homme bricoleur et sensé, qui me disait souvent : « La cervelle n’est pas faite pour être programmée comme un ordinateur. »

Inversement, le ye des chinois ou « karma » est une substance noire ou Qi noir entourant le corps humain. Elle est très concrète et réside, avec la couleur blanche, dans une autre dimension. Sa particularité est de pouvoir se transformer en maladies ou en tribulations.

Le ye noir et le de blanc, voila deux couleurs qui sont familières aux alchimistes et aux Francs-maçons. Pour les alchimistes réussir le grand œuvre, c’est purifier la Pierre, la faire passer du noir au blanc. Pour les Franc-maçons, le néophyte « impur », chargé de « karma » séjourne dans le cabinet de réflexion peint en noir. Par ailleurs le sol de sa loge est pourvu d’un pavé mosaïque de 25 cases blanches et noires alternées comme celles d’un jeu de dame ou d’échec. Le maçon devra donc traverser le pavé en marchant uniquement sur les pavés blancs en suivant un chemin en quinconce pour montrer qu’il est suffisamment vigilant et sait éviter le noir. En effet, le chemin de la vie réserve bien des surprises qui nécessitent une vigilance permanente de la part de celui qui veut esquiver un échec en « tombant », pour une raison ou une autre, dans le noir. C’est pour cela que Ragon écrit dans son Rituel de l’Apprenti Maçon, que les cases blanches et noires « sont une image du bien et du mal dont est semé le chemin de la vie. »

C’est la raison pour laquelle le terme blackboulé est synonyme d’échec.

Donc un pavé doit être pourvu de plus de cases blanches (13) que noires (12).

Ainsi, tout au long des initiations maçonniques ou des initiations ecclésiastiques (ordinations, dont certaines datent du deuxième siècle), l’être se purifie. C’est la raison pour laquelle le prêtre est revêtu d’une aube blanche.

Quand l’adepte est parvenu à un haut niveau, son qi est remplacé par du gong. Ce n’est qu’à ce moment qu’il devient capable de guérir, ponctuellement, des maladies. Le terme ponctuellement peut surprendre. Pourquoi celui qui est parvenu à un haut niveau de réalisation ne deviendrait pas guérisseur à temps plein pour soulager la misère humaine ? Et, disons-le, pourquoi ne pas créer une clinique ?

La raison en est que les tribulations d’un être ont un sens, c’est celui de lui faire prendre conscience de son comportement vis-à-vis des autres et de lui-même. Elles sont donc nécessaires pour sa progression, car nous sommes durs, et même très durs, à la « détente ». Si un individu n’est pas atteint dans son honneur, ses enfants, sa profession, sa richesse, son bonheur conjugal ou même sa santé, il laisse s’écouler paisiblement sa vie dans un engourdissement béat en travaillant le moins possible dans un égoïsme forcené. Il est regrettable de devoir le dire, mais bien souvent les « coups durs » sont nécessaires.

Un guérisseur qui ne sait pas prendre en charge, chez son patient, le ye correspondant à la maladie ne fait qu’échanger, à la manière des vases communicants, sa substance noire avec son client. En d’autres termes il se charge du ye de ses malades et de ce fait il est souvent malade lui-même et écourte sa vie à la manière d’un fumeur, d’un alcoolique ou d’un drogué. Un jour un guérisseur m’a confié qu’un malade atteint d’un cancer était venu le voir. Quelque temps après ce guérisseur tomba malade et manifesta une tumeur identique à celle de son patient. Il guérit après bien des tribulations. En réalité il avait absorbé le ye de son malade qui était à l’origine de son cancer. C’est ainsi que notre guérisseur, diminuant son de, augmente considérablement son risque de terminer sa vie impotent. Libre à eux de penser que leur cause est noble et leur sacrifice glorieux.

Il en est de même pour les exorcistes, lesquels échangent leur qi, par imposition des mains, avec leurs patients. Le plus triste, c’est que l’Église sait cela et l’a occulté derrière un rideau de règles canoniques, qu’elle n’a pas oublié puisqu’elle délègue un seul prêtre pour être exorciste dans un diocèse, ce qui limite les dégâts qui seraient considérables si tous les prêtres (obligatoirement ordonné exorciste – quatrième ordre mineur – pour accéder légitimement au sacerdoce) avaient l’autorisation d’exorciser. Donc la prudence s’impose pour ceux qui pratiquent des « passes magnétiques » ou s’instaurent exorciste en suivant les rituels de l’abbé Julio qui sont en vente dans toutes les librairies ésotériques.

Quant à la Franc-maçonnerie, elle est souvent restée fascinée par le symbolisme. Le résultat final est le même que celui inhérent à l’Église. L’attachement à un concept conduit à son adaptation de plus en plus forcée à toutes les circonstances. Cette attitude mène progressivement à l’énoncé de sophismes involontaires… qui deviennent des lois ! Ainsi s’implantent légitimement ce que certains psychanalystes appellent, fort justement, des filiations menteuses. [3]

Ces remarques ne sont pas une agression de l’Église ou de l’idéal maçonnique. Les substrats de ces deux courants occidentaux sont incontestablement magnifiques. Mais trop souvent leurs adaptations au monde actuel constitue une sorte de néo spiritualité qui ne peut répondre aux desiderata de ce S. D. F. prestigieux, fils d’un charpentier galiléen[4], guérisseur de surcroît, qui disait souvent voici plus de deux mille ans : « En vérité, en vérité, je vous le dis… »

Il existe des guérisseurs et des spécialistes des arts martiaux qui parviennent à des guérisons extraordinaires et à des combats qui coupent le souffle, et pourtant ils ne sont pas des modèles de sagesse. Ceux-là sont encore plus à plaindre que ceux qui croient utiliser leur « magnétisme » pour guérir car ils sont « possédés. » Ne riez pas ! Vous n’allez pas tarder à comprendre et à rester perplexe. Parlons d’abord des phénomènes indémontrables qui risquent donc de ne pas emporter votre adhésion. Je vous demande, sans pour cela y croire, de poursuivre malgré tout votre lecture et de faire pour l’instant comme si cela était vrai. Bien entendu vous jugerez à la fin de l’exposé après avoir mûrement réfléchi.

Les biologistes disent que le porc est, sur le plan biologique, l’animal le plus proche de l’homme. Ce que les ésotéristes ajouteront, c’est que cette proximité doit – selon la loi des correspondances – se retrouver ailleurs que sur le plan physique. Le cochon, comme d’autres animaux seraient, sur le plan subtil, attirés par l’homme. Prière aux matérialistes de se calmer et d’« encaisser » cela pour l’instant sans crier au scandale ! Ça y est, tout le monde se maîtrise ? Parfait, poursuivons notre dérapage contrôlé dans le monde sublunaire

Quand un guérisseur est hanté par le désir intense de soigner les malades, les choses tournent mal quand s’installe une puissante obsession de la thérapie. Cet individu  finit par s’attirer un esprit malsain (ou malin pour l’Église). D’où provient cet esprit ? D’un animal notamment du porc. Pourquoi l’attrait de cet esprit ? Parce que les animaux ne peuvent accéder à la condition humaine. Le travail sur eux-mêmes ne leur permet pas de s’élever. De ce fait, pour tenter de gagner un niveau élevé, ils cherchent à gagner un corps humain afin de capter son essence vitale. Cet esprit animal va donc au devant des désirs malsains de l’homme possédé, il le satisfait et lui fait réaliser des guérisons spectaculaires qui sont à l’origine de la célébrité et aussi de la fortune. Notre guérisseur est comblé. Cependant il y a un prix à payer. En échange  l’animal puisera dans votre énergie vitale. Quand il vous relâchera vous serez très faibles, encore un « légume », mais cette fois  inguérissable et certains perdrons la raison et finiront par divaguer dans leurs excréments. Combien de ses larves aux yeux éteints, grabataires ou incurables, hantent les couloirs des hôpitaux psychiatriques !

Il est évidemment impossible de prouver une chose pareille. L’esprit animal, diront les plus sceptiques : vue de l’esprit, de l’esprit faible évidement ! Je veux bien, mais avant de prendre définitivement la décision et de me considérer comme un doux rêveur chronique, lisez attentivement ce texte sur les pérégrinations du charpentier galiléen :

« Ils abordèrent dans le pays des Géraséniens, qui est vis-à-vis de la Galilée. Lorsque Jésus fut descendu à terre, il vint au-devant de lui un homme de la ville, qui était possédé de plusieurs démons. Depuis longtemps il ne portait point de vêtement, et avait sa demeure non dans une maison, mais dans les sépulcres. Ayant vu Jésus, il poussa un cri, se jeta à ses pieds, et dit d’une voie forte : Qu’y a-t-il entre moi et toi, Jésus, Fils du Dieu Très-Haut ? Je t’en supplie, ne me tourmente pas. Car Jésus commandait à l’esprit impur de sortir de cet homme, dont il s’était emparé depuis longtemps ; on le gardait lié de chaînes et les fers aux pieds, mais il rompait les liens, et il était entraîné par le démon dans les déserts. Jésus lui demanda : Quel est ton nom ? Légion, répondit-il. Car plusieurs démons étaient entrés en lui. Et ils priaient instamment Jésus de ne pas leur ordonner d’aller dans l’abîme. Il y avait là, dans la montagne, un grand troupeau de pourceaux qui paissaient. Et les démons supplièrent Jésus de leur permettre d’entrer dans ses pourceaux. Il le leur permit. Les démons sortirent de cet homme, entrèrent dans les pourceaux, et le troupeau se précipita des pentes escarpées dans le lac, et se noya. » Luc, VIII, 26-34.

Les chinois appellent ce genre de possession par les esprits animaux le Futi, lequel s’insinue dans le cerveau et lui impose des images et donnent au corps des capacités exceptionnelles comme celles de se libérer de tous liens. Évidemment, libre à chacun de mettre en cause les évangiles[5], ou aux « je-sais-tout » de parler d’hallucinations pour se sécuriser ! En tout cas il est certain que les mots n’abritent pas des maux. Dans le cas contraire, nous connaîtrions la Parole Perdue et ne serions pas de ce monde.

La seule sauvegarde pour éviter ce genre de phénomène et garder l’intégrité de notre indépendance aussi bien face aux actions autonomes de notre « ordinateur » biologique que de celle des futis, est la pureté de cœur. C’est ce que je souhaite à chacune des lectrices et à chacun des lecteurs.

Cet article est la deuxième partie d’un texte qui en comporte quatre.

Manger, voilà un verbe créateur de substances organiques, encore faut-il bien le conjuguer !

Qui se douterait que manger est en profonde harmonie avec les principes alchimiques qui sont les reflets fidèles des lois de la nature ?

Le plus célèbre astrologue[1] et alchimiste de son temps, l’anglais Robert FLUDD (1554-1637), ce fameux disciple de Paracelse, écrit dans son De mystica sanguinis anatomia (sec.I, part. III, lib.I, p. 223-224) :

« Le vrai alchimiste imite la nature. En commençant son œuvre, il réduit d’abord la matière en parcelles, il la broie et la pulvérise ; c’est la fonction des dents[2]. La matière ainsi divisée, il l’introduit par un tuyau dans la cornue[3] ; ce tuyau représente l’œsophage ; la poche de la cornue, c’est la poche stomacale.

Ensuite il mouille la matière avant de la soumettre à l’action de la chaleur, comme le suc gastrique humecte les aliments ingérés dans l’estomac. Enfin, il ferme exactement l’appareil et l’entoure d’une chaleur humide égale et modérée en la plaçant dans un bain-marie. C’est ainsi que l’estomac est naturellement entouré par le foie, la rate, les intestins qui le maintiennent à une température égale. L’opération alchimique est assimilée à la digestion ; les parties élaborées sont mises à part et servent à alimenter le Grand Œuvre tandis que les matières excrémentielles sont rejetées comme inutiles. »

Le premier alinéa de cette citation explique clairement la phase alchimique dite préparation, la seule à utiliser la cornue dont la poche est comparée à l’estomac. Cet extrait, ancien de presque un demi millénaire, peut paraître au lecteur, impropre et désuet puisqu’il aurait suffit de citer un auteur moderne de physiologie et de le commenter. La raison de ce choix est la richesse de l’interprétation reposant sur l’emploi de l’analogie qui constitue le substrat de le Parole Perdue des Francs-maçons médiévaux. A cette Parole perdue FLUDD avait accès, car il était capable d’observer le phénomène universel du processus alchimique à travers les plus petites choses, telle la digestion. Ainsi affirme-t-il en 1617 dans son Tracatus theologo-philisophicus :

« Tel est le principe de la vraie teinture qui seule teint les métaux et les corps. »

Il en était de même pour son maître Philippe Bombast Paracelse (1491-1541) quand il écrivait dans ses grimoires à propos de la Terre :

« Le globe terrestre n’est autre chose qu’une pierre abjecte, épaisse, impure, corrompue, qui fut broyée et se recoagula, et qui plane tranquillement dans le firmament. » (Traduit en 1911 par René Schwaeble. Éditions H. Daragon, p.69).

Ces deux courtes citations peuvent paraître puériles, mais elles révèlent le niveau d’éveil de Paracelse et de Fludd, leur maîtrise de la Parole perdue, que ceux qui intellectualisent et ratiocinent (il faut tout expliquer suivant les canons en vigueur), tournent en dérision.

L’alchimiste est au-delà de notre monde et côtoie l’extraordinaire, nous dit Serge Hutin à la page 45 de son Histoire de l’alchimie [4] :

« Dans la cornue ou le creuset, l’adepte contemplerait – estime-t-il – ce qui s’est passé à l’origine du présent cycle terrestre. Il ne s’agit pas là d’une simple formule symbolique, mais d’un processus concret, tangible, palpable : l’alchimiste se construit une sorte de véritable modèle réduit animé de la création, avec reproduction en miniature du jeu même des cycles solaires, lunaires et planétaires qui régissent la Terre. L’alchimiste Canseliet nous racontait ainsi comment, une nuit, il vit se reproduire sous ses yeux, en petit, tout le déroulement de l’éclipse de lune qui se produisait dans le même temps sur la voûte céleste. »

Si nous sommes dans l’actuel nous ne pouvons être à l’origine du présent cycle terrestre, ainsi peut-on comprendre pourquoi André Breton fit inscrire sur sa tombe : « Je cherche l’or du temps. »

Même parmi les alchimistes la citation qui précède n’est pas acceptée unanimement. Ils prétendent que Fulcanelli, – la référence actuelle en matière d’alchimie – ne parle pas, dans ses ouvrages, de cette curieuse manifestation… Et pourtant, le célèbre Adepte du XXe siècle ne saurait mieux décrire le phénomène à son éclosion :

« L’effervescence passée et le calme rétabli, vous pourrez jouir d’un magnifique spectacle. Sur une mer de feu, des îlots solides se forment, surnagent, animés d’un mouvement lent, prennent et quittent une infinité de vives couleurs ; leur surface se boursoufle, crève au centre et les faits ressembler à de minuscules volcans. Ils disparaissent ensuite pour laisser place à de jolies billes vertes, transparentes, qui tournent rapidement sur elles-mêmes, roulent, se heurtent et semblent se pourchasser, au milieu des flammes multicolores, des reflets irisés du bain incandescent. »[5]

Il ne s’agit pas ici d’un hors sujet par rapport au corps et à l’individu que j’essaye de cerner à la lumière des connaissances anciennes et traditionnelles. C’est ici le problème des cycles de l’âme ou réincarnation que nous allons aborder à la lumière de ce que je viens de dire. Pour cela adressons-nous à un alchimiste de la même époque que Fulcanelli : Kamala Jnana, deuxième de nom. Cet Adepte qui fut longtemps à l’école des sages de l’Himalaya et qui n’ignorait pas les textes les plus anciens de l’Église écrivit un texte simple et lumineux sur la réincarnation. Lisons cet article inséré dans son Dictionnaire de philosophie alchimique.[6] :

« Or, comme cette idée de « renaissances successives » (amenant l’homme à l’état de pureté) peut se démontrer alchimiquement, nous allons le développer.

Dans la Préparation, les trois corps primordiaux broyés et malaxés, sont placés dans un athanor, comme l’indique Geber dans la Somme. Là, sous l’effet conjuguée du feu contenu dans chacun d’eux, ils vont tendre à se sublimer, c’est-à-dire à s’élever en vapeurs, dès qu’ils arriveront à ébullition. Or, comme le sel s’évapore vers 165° et le mercure des philosophes vers 360°, il se produit un phénomène :

Le sel et le mercure des philosophes[7], sublimés par l’intense chaleur provenant du soufre, s’évaporent jusque dans un ballon attenant à l’athanor. Ici, sous l’effet d’une baisse de température, ils se condensent et se superposent par ordre de densité.

Le premier stade d’une réincarnation est donc bien manifesté ésotériquement parlant, puisque par le broyage, la mortification de la Materia Prima, suivie de sa séparation du corps (soufre et terrestréités[8]) d’avec l’âme (mercure) et l’esprit (sel), on obtient l’image d’une mort humaine. Mourir pour renaître toujours plus pur, voilà la conception philosophique.

Donc, alchimiquement, les trois corps épurés sommairement certes, mais séparés, sont placés dans un ballon bien bouché. Là le sel et le mercure des philosophes se subliment à nouveau ; seulement comme cette fois ils ne peuvent point s’évader, il s’ensuit donc que la température s’accroît au point que le soufre philosophal peut enfin se sublimer à son tour.

Cependant, comme ces trois corps gazeux sont de même consubstantialité et ont une attirance irrésistible les uns pour les autres, un mélange naturel intimement proportionné, se crée au sein des trois vapeurs[9]. Aussi, à mesure que la température baisse, on peut voir au milieu d’elles des quantités de bulles translucides, qui peu à peu épaississent et durcissent. La nouvelle granulation est née. Elle comprend un nouveau corps, une nouvelle âme et un nouvel esprit plus purs.

Cette réincarnation ou réincorporation est l’image d’une réincarnation dans les sphères éthérés, Or, comme les multiplications successives répètent ces mêmes phénomènes en épurant la Pierre, chaque fois d’avantage on peut soutenir sans crainte, que le Grand Œuvre est la preuve matérielle d’une suite de réincarnations humaines.

Que les chercheurs matérialistes (et ils sont nombreux) nous pardonnent donc de leur montrer que la science du Grand Œuvre n’aboutit pas exclusivement à l’idée de faire de l’or (ou à fabriquer des élixirs) mais tend surtout à la connaissance philosophique des zones spirituelles élevées.

Nous affirmons que ceux qui sont avides d’or et de jeunesse ne peuvent accéder au sens profond de l’analogie. Ils ne seront jamais alchimistes et ne seront jamais de véritables créateurs. Ils n’accèderont pas non plus à la connaissance car sous l’emprise de leur encéphale gauche (menteur incorrigible) qui leur fait croire que la vérité ne peut résider ailleurs que dans le cadre de notre  pensée rationnelle. Cette interprétation est soutenue par la croyance aux « progrès » perpétuels de la science, seule voix qui fait actuellement autorité. En pensant de la sorte, ils négligent le principe anthropique mis en évidence par les physiciens, disant que l’expérimentateur, et tous observateurs, influent sur les événements qu’ils  observent.

La Parole Perdue, voilà trois mots qui donnent lieu à diverses interprétations. Généralement elle est comprise comme une variante du paradis. Elle serait le substrat de la sagesse originelle. Pour la retrouver, certains disent qu’il suffit de répéter certains mots hébreux et même d’interpréter des rituels maçonniques anciens ou autres. Certes, la Maçonnerie en a conservé le souvenir, mais d’une manière subtile et les membres espèrent, d’une initiation à l’autre, pouvoir remonter à la sagesse fondamentale qui est sensée leur être dévoilée à l’issue de leur ultime initiation. Ainsi, de grade en grade, certains maçons cherchent donc ces fameuses « racines » qui auraient disparu sous l’emprise perverse d’un modernisme mercantile et destructeur.

Les premiers résultats de la connaissance de la Parole perdu sont le développement du sens aigu des globalités tel qu’il permet de saisir dans sa totalité, et d’une manière non intellectuelle, non spéculative, l’universalité du symbolisme et des rituels anciens de la Maçonnerie[10] et de l’Église. Ils permettent aussi de saisir de plus en plus fréquemment les phénomènes universels en observant la nature et ce qui nous entoure. C’est dans ce sens que les mancies ou arts divinatoire telle la cartomancie, la géomancie, la bibliomancie… présentent un intérêt certain pour tester les capacités qui, en Orient, correspondent aux premiers degrés d’éveil. La pratique des arts divinatoires n’est donc pas un but en soi, mais un test sur soi. Ceux qui commencent à développer un sens des globalités peuvent découvrir aisément une dimension plus générale à ce que nous venons de dire.

Oui, à l’origine la maçonnerie connaissait la manière d’accéder à la Parole perdue, mais il ne s’agit pas d’un secret, d’une incantation ou d’une initiation libératrice ou encore d’un salmigondis ressemblant à du syncrétisme. Dans l’hermétisme une loi n’a jamais été violée : Les « secrets » de la connaissance et de la vie sont simples. Pourquoi cette extrême simplicité (mot qui signifie « sans plis ») ? Sa raison d’être repose d’abord sur un esprit de justice : Tous ceux qui se présentent à la porte du temple, quelle que soit leur culture, doivent pouvoir réussir. En effet, l’individu le moins cultivé ne saurait comprendre le langage d’un fin lettré ! D’autre part celui qui glorifie la parole ou l’écrit est prisonnier de sa pensée qui le rend aveugle à la simplicité et donc à la réalité.  C’est la raison pour laquelle on peut lire dans la préface à la troisième édition du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli ce passage fort instructif :

« Je considère, en effet, que dans son abîme insondable de simplicité, l’arcane est introuvable par la seule force de la raison, quelque subtile et exercée elle puisse être. »

Nous souhaitons donc bonne chance à ceux qui cherchent une recette en mettant bout à bout des citations d’auteurs divers pour découvrir la clé de l’alchimie et allègrement se font exploser au visage des ballons bourrés de poudre à canon !

« Il est indispensable de savoir, nous dit Fulcanelli dans le premier tome de ses Demeures Philosophales (p. 278-279), quel moyen emploient les sages dans le but de limiter, de tempérer l’ardeur des belligérants. Faute de médiateur nécessaire, l’expérimentateur ignorant s’exposerait à de graves dangers. Spectateur angoissé du drame qu’il aurait imprudemment déchaîné, il n’en pourrait diriger les phases ni régler la fureur. Des projections ignées, parfois même l’explosion brutale du fourneau, seraient les tristes conséquences de sa témérité. C’est pourquoi, conscient de notre responsabilité, prions-nous instamment ceux qui ne possèdent pas ce secret de s’abstenir jusque-là. Ils éviteront ainsi le sort fâcheux d’un infortuné prêtre du diocèse d’Avignon, que la notice suivante relate brièvement : « Chapaty abbé croyoi d’avoir trouvé la pierre philosophale, mais, malheureusement pour lui, le creuset s’étant rompu, le métal luy sauta contre, s’attacha à son visage, ses bras et son habit ; il courut ainsi les rues des Infirmières, se veautissant dans les ruisseaux comme un possédé, et périt misérablement bruslé comme un damné. 1706. »

Fulcanelli achève la citation non sans un humour fort instructif et lumineux : « Quand vous percevrez dans le vaisseau un bruit analogue à celui de l’eau en ébullition, – grondement sourd de la terre dont le feu déchire les entrailles, – soyez prêt à lutter et conservez votre sang-froid.[11] »

Ces chercheurs aveugles ignorent trop souvent qu’en ce domaine tout est lié par résonance, d’où l’adage : Quand le temple est prêt le maître apparaît.

Chaque grade maçonnique possède un mot de passe. Le plus significatif est le premier, celui d’Apprenti, qui a cette étrange particularité de ne pas se prononcer. C’est lui qui ouvre les portes du royaume ! Oui, pour accéder à la parole perdue il faut d’abord perdre la parole et apprendre une autre langue au-delà des mots, en d’autres termes se familiariser (avec l’aide des maîtres du silence qui se font rares en nos contrées) avec la cabale (essentiellement phonétique) pour faire éclater le carcan des lois de la grammaires et transformer la manière de penser. Les symboles deviennent alors les « mots » (intraduisibles par l’expression verbale, et donc qui ne sombre pas dans ce verbiage qui caractérise la plupart des centres initiatiques) de ce langage particulier ou métalangage. Soyons certains qu’un symbole est muet mais non dépourvu d’enseignements et de parole. J’ai approfondi cela ailleurs à la lumière des neurosciences et dans la précédente monographie sur le silence. Fulcanelli, l’alchimiste le plus réputé du XXe siècle l’explique admirablement dans son Mystère des Cathédrales, dont le style traduit – dès la première page – cette émotion, cet élan du cœur, qui caractérise ceux qui cherchent Dieu et le reconnaissent non pas dans une image pieuse ou un symbole quelconque mais dans cette pierre vivante des cathédrales qui s’exprime dans ce silence au-delà des religions et idéologies :

« La plus forte impression de notre prime jeunesse, – nous avions sept ans, – celle dont nous gardons encore un souvenir vivace, fut l’émotion que provoqua, en notre âme d’enfant, la vue d’une cathédrale gothique. Nous en fûmes, sur-le-champ, transporté, extasié, frappé d’admiration, incapable de nous arracher à l’attrait du merveilleux, à la magie du splendide, de l’immense, du vertigineux que dégageait cette œuvre plus divine qu’humaine.

Depuis, la vision s’est transformée, mais l’impression demeure. Et si l’accoutumance a modifié le caractère primesautier et pathétique du premier contact, nous n’avons jamais pu nous défendre d’une sorte de ravissement devant ces beaux livres d’images dressés sur nos parvis, et qui développent jusqu’au ciel leurs feuillets de pierre sculptés.

En quel langage, par quels moyens pourrions-nous leur exprimer notre admiration, leur témoigner notre reconnaissance, tous les sentiments de gratitude dont notre cœur est plein, pour tout ce qu’ils nous ont appris à goûter, à reconnaître, à découvrir, même ces chefs-d’œuvre muets, ces maîtres sans paroles et sans voix ?

Sans paroles et sans voix ? – Que disons-nous ! Si ces livres lapidaires ont leurs lettres sculptées, – phrases en bas-reliefs et pensées en ogives, – ils n’en parlent pas moins par l’esprit, impérissable, qui s’exhale de leurs pages. Plus clairs que leurs frères cadets, – manuscrits et imprimés, – ils possèdent sur eux l’avantage de ne traduire qu’un sens unique, absolu, d’expression simple, d’interprétation naïve et pittoresque, un sens purgé des finesses, des allusions, des équivoques littéraires.

« La langue de pierre que parle cet art nouveau, dit avec beaucoup de vérité J. F. Colfs, est à la fois claire et sublime. Aussi, elle parle à l’âme des plus humbles comme à celle des plus cultivés. Quelle langue pathétique que le gothique de pierre ! Une langue si pathétique, en effet, que les chants d’un Orlande de Lassus ou d’un Palestrina, les œuvres d’orgue d’un Haendel ou d’un Frescobaldi, l’orchestration d’un Beethoven ou d’un Cherubini, et, ce qui est plus grand que tout cela, le simple et sévère chant grégorien, le seul vrai chant peut-être, n’ajoutent que de surcroît aux émotions que la cathédrale cause par elle-même. Malheur à ceux que n’aiment pas l’architecture gothique, ou, du moins, plaignons-les comme des déshérités du cœur. » (Fin de citation).

Cette harmonie est issue de la terre et son souffle vivifiant monte des profondeurs. Elle accompagne l’homme, depuis la préhistoire[12], depuis ses grottes et temples sacrés, jusqu’au terme de sa divinisation … Suivant la parole intemporelle du Christ affirmant aux chrétiens actuels et à l’humanité entière qui ne l’a point entendu ou qui ne veut pas l’entendre : « Vous êtes tous des dieux. » (Jean X, 34), cinq mots qui devraient être inscrit au fronton de toutes les églises et de tout centre initiatique. Ainsi est confirmé le rôle prépondérant des hommes réalisés ou dieux : « Dieu se lève au milieu de l’assemblée divine et au milieu des dieux il rend son arrêt. » (Proverbes LXXX1, 1.), ou encore : « Qui est comme toi parmi les dieux, ô Ieve. » (L’Exode XV, 11.)

Oui, cette parole perdue est faite pour être retrouvée, encore faut-il prendre la bonne route pour y parvenir et ne pas rêver ! Ce verbe universel est capital pour l’homme car il lui permet de communiquer avec l’univers, d’apprendre à se réaliser et aussi d’entendre cette musique des sphères que Pythagore percevait. Je ferme la parenthèse.

Cet article, divisé en quatre parties, portera ses fruits après trois lectures attentives (des quatre parties) espacées dans le temps.

En alchimie externe au laboratoire la faux, que l’on trouve dans la treizième carte du jeu de tarot, symbolise l’opération à effectuer en fin de putréfaction, quand il s’agit de séparer le subtil, c’est-à-dire la quintessence rouge qui surnage, de l’épais ou compost noir lequel contient l’étoile, ce qui donna l’étoile du compost ou Compostelle, pèlerinage éminemment alchimique. En séparant l’étoile de la quintessence, les alchimistes disent qu’ils ôtent le sceau d’Hermès.

Quant à la tête de mort, elle représente le Caput mortuum des alchimistes ou tête morte de couleur noire sur laquelle surnage le sceau d’Hermès:

« L’artiste, à ses débuts – écrit Eugène Canseliet – se tromperait grossièrement, si l’idée lui venait qu’il fallut rejeter comme inutile et sans valeur, ce chao surprenant et curieusement homogène, lequel est aussi dénommé la tête morte – caput mortuum. »[1]

En alchimie interne, la tête morte est la tête vidée… de ses réflexions ! C’est la tête silencieuse.

aussi  1972.t.quée sur ses textes classiques. é Breton on peut lire: philosophale achevée grace aux qut aussi dénommé la tPour se régénérer par le silence et donc aller vers la lumière, il faut, évidemment, que l’apprenti prenne contact avec lui. La question que l’on se pose est : Comment parvenir à accéder à ce silence si précieux ?

Le premier pas est simple et très facile, Il vous est arrivé de faire un jour une courte sieste qui vous a surprise par son caractère puissamment régénérateur, aussi réparateur qu’un sommeil d’une nuit.

Dans une sieste le sommeil profond n’est pas nécessaire. Le plus important est de faire le silence du corps en l’immobilisant n’importe où, sur une banquette, un lit ou même en été le dos appuyé contre un tronc d’arbre. En s’assoupissant le silence psychique rejoint celui du corps. Et c’est là qu’est la clé du silence régénérateur : Il ne faut pas s’endormir profondément, conserver une pointe de conscience. Évidemment il est difficile de s’arrêter au bon moment pour pouvoir profiter pleinement de l’influx régénérateur du silence. Si l’on s’endort profondément et longtemps en perdant conscience du corps et de l’esprit on perd la totalité du bénéfice régénérateur. Comment éviter cette perte ? C’est le génial Salvador Dali qui en donne la clé[2] si je puis dire. Il appelle cet exercice Le sommeil avec une clé.

La pratique est simple. On s’installe confortablement sur un fauteuil ou sur un lit. Une main doit pendre au dehors. Elle tient une clé ou tout autre objet assez lourd que l’on serre entre le pouce et l’index. Il sera tenu au-dessus d’une assiette ou d’un plat métallique posé sur le sol. Vous pouvez vous laisser envahir par le sommeil. Quand la clé tombera de votre main, le bruit de la chute vous réveillera, à ce moment particulier où vous avez perdu conscience sans avoir réellement dormi. C’est entièrement suffisant pour que votre être physique et psychique soit revivifié. Pour cette pratique le bon moment se situe entre midi et trois heures. C’est une question de chronobiologie. Ce moment de la journée est en opposition aux heures nocturnes ou notre sommeil est le plus profond. Les spécialistes des rythmes biologiques ont constaté que ce moment opposé était des plus favorables pour plonger dans un bref sommeil réparateur.

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Les jeunes vivent dans un milieu où l’élément sonore est magnifié à un tel point que certains mettent en danger leur ouie. Ils ignorent ce qu’est le silence car on ne le leur a pas appris, et de ce fait ils en ont peur à un degré tel que leur vie devient impensable sans un baladeur sur les oreilles. S’ils savent, sans qu’on leur fasse un dessin, ce qu’est le bruit, ils ignorent totalement ce qu’est le silence. Ce comportement bien connu qui est d’avoir peur de ce que l’on ne connaît pas s’applique au silence car on n’enseigne pas aux enfants qu’être silencieux n’est pas rien dire mais dire autrement, c’est une expression différente mais plus puissant que la parole qui caractérise les génies et les mystiques. On peut donc imputer au manque de silence de notre société sa carence en penseur géniaux et l’indigence de sa spiritualité. Dommage qu’il n’y ait point d’inscrit au groupe de ceux qui désirent s’affirmer à contre-courant en votant pour le silence, car il suffirait d’un petit nombre pour changer le monde.

Depuis la nuit des temps et notamment depuis l’antique Égypte, ce maillon important qui nous relie aux connaissances essentielles des plus anciennes civilisations, les hommes savent qu’ils ont en eux deux sortes d’intelligence qui se complètent. L’intelligence du cerveau droit fut particulièrement cultivée et donna naissance, dans son expression pédagogique, à divers rituels initiatiques comme ceux de certains Francs-maçons, des Roses Croix, et de l’ancienne Église chrétienne. Ces courants spirituels très puissants à l’origine étaient basés sur l’hermétisme dispensateur de silence inséparable d’une pratique de laboratoire que l’on appelle Art Sacerdotal, Grand art ou Art Royal ou encore Art d’Amour et Art de Musique. Le cœur de cette antique pratique qui ne peut réussir qu’accompagnée du silence mental et donc d’un vécu ici et maintenant, est le Grand Œuvre des alchimistes.

Dans beaucoup de traditions on retrouve sa trace, ainsi, par exemple à Montpellier l’eau du puit de la maison natale de saint Roch devient miraculeuse le 16, août de chaque années. Ce tour de cadrant de 24 heures correspond à la durée du Grand Œuvre, sur le roc philosophique, en suivant la voie sacerdotale réservée à un petit nombre qui ont un rôle important à jouer sur le plan humanitaire ou social comme ce fut le cas pour ces alchimistes qui pratiquaient des transmutations publiques durant les 17^e et 18^e siècle. Leur rôle fut de tenter d’infléchir l’étude de la matière dans un autre sens que celui qui allait aboutir aux armes nucléaires.

Ce tour du cadrant de l’effet miraculeux de l’eau de saint Roch montre qu’il savait utiliser l’eau Pontique ou l’eau benoîte pour pratiquer la voie sacerdotale. La mission du grand montpelliérain avait pour but de soulager l’humanité souffrante de ce mal qu’est la peste qui ravageait alors la population comme actuellement le sida.

Ce grand œuvre de 24 heures donna naissance dans la Franc Maçonnerie à la règle des 24 pouces (divisée par trois) appliquée sur les trois corps : le sel, le soufre et le mercure. Voici l’instruction que reçoit le néophyte du rite Émulation comme celui qui caractérise le rite Nova Scotia:

« La règle de 24 pouces est un instrument utilisé par les Maçons opératifs pour mesurer et disposer leur travail, mais nous Maçons Francs et Acceptés, avons appris à l’utiliser dans le but plus noble et plus glorieux de mesurer le temps. Cette règle étant divisée en 24 parties égales, symbolise les 24 heures du jour, que l’on nous a enseigné à diviser en trois parties égales, donnant ainsi huit heures pour le service de Dieu et d’un frère méritant dans la détresse, huit heures pour notre travail habituel, et huit heures pour le repos. »[3]

Cette union entre différente tradition est le sel (ou scel) d’un œcuménisme véritable entre les principaux courants de la connaissance orientés vers la sagesse. L’étude non spéculative des symboles est inséparable de faits concrets qui émaillent ces divers rites et traditions permet de découvrir qu’ils sont les véhicules d’un savoir très ancien, à l’instar de certains contes. Il est dommage qu’ils soient bien souvent incompris ou mal compris en restant dans la spéculation qui ne peut être qu’incertaine. Non, les symboles ne sont pas seulement des expressions relevant uniquement du domaine psychique ou chacun peut les interpréter au grés de sa fantaisie et de ses capacités offrant ainsi des motifs d’invocation indéfinis… Ce genre d’approche est éminemment regrettable car non fructueuse.

Bien compris et ancrés dans le concret, le symbolisme nous permet d’atteindre, après une formation solide en hermétisme, notre véritable dimension. Elle paraîtra à ceux qui restent sur le bord de la route, surhumaine, ineffable et miraculeuse. Malheureusement il n’est pas facile de réduire à néant notre bruit qui n’est autre que celui de notre ego qui nous coupe de l’essence même des symboles qui sont par excellence le langage du silence. Soyons-en persuadés, l’étude uniquement théorique du symbolisme ne nous permet pas de progresser puisque les correspondances essentielles avec l’univers nous échappent.

N’oubliez jamais et n’en doutez pas un seul instant, cet effort vers l’acquisition du silence dans lequel plongent et se nourrissent les racines des symboles en valent la peine si vous souhaitez un jour entendre comme Pythagore la céleste musique des sphères.

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Cet article, divisé en quatre parties, portera ses fruits après trois lectures attentives (des quatre parties) espacées dans le temps.

Dans une époque où les clameurs et le rugissement des moteurs dominent, où se reconnaît en filigrane le rythme hallucinant de la planche à billets, les valeurs du silence relatif restent à redécouvrir, non seulement dans la vie de tous les jours, mais aussi dans notre vie intérieure. Souvenons-nous que depuis les époques les plus reculées, nous sommes porteurs de cette sagesse immémoriale qui réside dans le non-dit et la paix du silence. Si cette paix est anéantie ou profondément blessée, elle entraîne inéluctablement dans sa mort la sagesse. Vue sous cette perspective la folie matérialiste – qui caractérise notre civilisation (si l’on peut appeler civilisation un monstre aveugle qui, à l’instar du dieu Cronos, dévore ses propres enfants) – est un combat entre la face prédatrice lovée dans le bruit et celle silencieuse liée au sublime.  C’est à chaque individu de faire son choix entre « la force forte de toutes forces » d’Hermès Trismégiste, et la gloriole trompeuse et confortable du pouvoir de l’argent et le plus souvent de la vantardise de bas étage trop fréquente dans les sociétés dites initiatiques.

Notre intention n’est évidemment pas de brosser un tableau sombre de notre humanité – cela ne servirait à rien –, mais de montrer combien chacun de nous peut accéder, au sein du silence des pensées, à l’indicible, dans une joie permanente et sans failles fondement de toute réelle vie spirituelle et mystique.

Qu’est-ce que le silence ?

Donnons une première définition succincte du silence relatif. C’est essentiellement une notion abstraite qui signifie que l’individu ne dit rien et se maintient durant un certain temps dans le mutisme et l’immobilisme psychique. En fait nous sommes dépendants de deux sortes de silences :

Le silence extérieur signifie que l’on se trouve en un lieu où le bruit est réduit à son strict minimum qui est celui de la vie en nous et autour de nous. De ce silence n’émerge aucun bruit perceptible par notre ouie.

Le silence intérieur est l’acte de réduire à néants toutes pensées qui traversent notre esprit, essentiellement celles qui consistent par exemple à se demander si l’on a bien fait une chose banale, si l’on a fermé la porte du garage…

Le support biologique du silence.

Nous avons parlé de la pollution des cerveaux, car le cerveau ne peut être indéfiniment agressé par le bruit. Il est un fait incontestable, il a besoin de silence comme il a besoin de sommeil, et le sommeil est un retrait vers cet aliment, nécessaire pour lui, qu’est le silence relatif.

Pour bien fonctionner le cerveau doit harmoniser les échanges entre ses principales parties.

« Le cerveau est constitué de trois étages :

Le « cerveau reptilien » qui est le plus archaïque ;

Le « cerveau limbique », au dessus du « cerveau reptilien ».

Le « cortex cérébral », ou matière grise qui est sur le « cerveau limbique ».

Le cerveau reptilien – Particularise les vertébrés inférieurs comme les reptiles. L’homme possède un « cerveau reptilien ». Il produit des réflexes pour maintenir en vie l’espèce. Ce cerveau est à l’origine de comportements primitifs comme l’agressivité, les relations sexuelles ou le réflexe de protection d’une femme vis-à-vis d’un enfant.

Il enlève par son automatisme de réflexes innés, toute valeur à un acte spirituel.

Le cerveau limbique – Cette masse cérébrale recouvre le « cerveau reptilien ». Toujours présent chez l’homme, il est plus évolué que le « cerveau reptilien ».

Il est le centre physiologique des émotions.

C’est un « filtre » qui sélectionne les informations et les achemine vers le cortex pour stimuler les zones motrices concernées.

Ce cerveau peut, sous le coup d’une émotion, bloquer des messages et donc certaines paroles ou certains gestes, car les réactions émotionnelles se propagent uniquement du centre émotionnel vers la zone de la raison et de l’action.

C’est pourquoi les manifestations à fortes charges émotionnelles se traduisent difficilement. C’est le cas pour le « coup de foudre » amoureux et aussi l’extase mystique.

Le cortex cérébral – Ce qui caractérise l’homme est l’importance de son cortex cérébral. C’est une fine couche de cellules grise (d’où le nom de matière grise en parlant de l’intelligence) qui enveloppe le « cerveau limbique ».

Il permet les relations entre les choses. A partir des éléments épars d’un objet il va les associer et déterminer la forme d’un objet.

Ces trois cerveaux superposés fonctionnent en étroite collaboration. Ils combinent leurs activités avec celle de l’encéphale droit et gauche.

Le cerveau droit et le cerveau gauche

L’hémisphère cérébral droit ne fonctionne pas de la même manière que le cerveau gauche.

Le cerveau droit gère l’intelligence intuitive. En lui siège le sens de la globalisation et de l’hologrammorphisme (capacité holographique[1] de percevoir la forme du tout, sans analyse rationnelle, à partir d’une de ses parties). Il est donc capable de discerner des ensembles à partir d’éléments épars perçus inconsciemment (perception subliminale). Cet hémisphère gouverne notre appartenance à la nature, et a notre corps, ainsi qu’à l’univers avec lequel il est susceptible de communiquer grâce à ses fonctions dites non verbales : Il est silence.

Le cerveau gauche est le siège de la pensée qui analyse, dite « digitale » des intellectuel. Il est le siège de la parole, ou fonctions verbales, et gère notre action sociale et ce que l’on qualifie « d’intelligence ».

Les cerveaux reptiliens, limbiques et corticaux associent leurs capacités avec les encéphales droit et gauche pour donner à chaque individu son originalité. »[2]

Pour bien fonctionner, notre encéphale « penta unique » doit harmoniser les échanges entre les cinq « cerveaux » qui le constituent. Les recherches scientifiques prouvent depuis plus de vingt ans l’absolue nécessité d’un fonctionnement harmonieux de toutes les parties. L’observation, même grossière, du comportement humain actuel met en évidence d’importants déséquilibres de la quasi-totalité des individus de notre espèce. Si, dans un lointain passé, nos ancêtres cavernicoles utilisèrent leur encéphale gauche, et plus particulièrement leur néocortex, pour survivre face aux prédateurs et aux rigueurs du climat, cette tendance est restée et s’est considérablement amplifiée. Ainsi la vie intuitive, le sens de l’hologrammorphisme et la dimension émotive[3] est refoulée et opprimées. C’est l’aspect rationnel et intellectuel qui est exalté constituant ainsi une hypertrophie de l’ego responsable des guerres fratricides et des destructions de la nature. Il résulte de ce grave déséquilibre de multiples stress, insomnies et « dépression » nerveuses mise en évidence par la consommation galopante de divers tranquillisants et neuroleptiques qui ne font qu’envenimer la déstabilisation en détraquant les systèmes nerveux et hormonaux par leur action sur l’axe hypothalamo-hypophysère. D’où un dérèglement profond de nos sécrétions glandulaires, ce qui provoque de multiples maladies dont le cancer. N’en doutons pas, les incohérences des fonctions cérébrales notamment l’hypertrophie des activités intellectuelles, peuvent perturber considérablement notre comportement et détruire notre corps et même l’espèce humaine.

Malheureusement le bruit infernal créé par notre cerveau gauche, dont le bavardage est une expression, non seulement tend à nous détruire mais surtout nous dissimule la symphonie de la sagesse innée qui réside dans le cerveau droit.

« Cela paraît presque trop simple, pourtant… Parlant de ce qui pourrait être une entité humaine idéale, un sage ermite de soixante-dix-huit ans me dit un jour : « C’est si simple qu’on passe à côté. »[4]

Le fait d’inverser la situation, c’est-à-dire de donner une dominance écrasante du cerveau droit fait perdre contact avec la réalité. Cette attitude nous ferait revenir à l’époque troglodyte d’où nous sommes sorties grâce aux aptitudes de notre cerveau gauche, dont l’excès d’utilisation bascula dans le déraisonnable à un tel degré que notre pensée est devenue notre ennemie. L’intellect n’est plus en phase avec notre intuition et la pensée se sépare du corps. Nous avons de regrettables exemples de cette attitude dans les monastères. La raison s’aveugle et devient la proie des systèmes sectaires. Ainsi se cristallise notre ego, à un tel degré qu’il peut nous conduire à notre perte.

« Ce déséquilibre entre les parties gauche et droite, ce conflit disproportionné entre les messages du silence naturel et ceux, surimposés, de la parole sociale sont les racines de la maladie mentale et, aussi, de toute faiblesse psychosomatique. C’est un problème de communication, à l’intérieur comme à l’extérieur de soi. »[5]

Tout l’art de bien penser consiste à utiliser harmonieusement nos deux encéphales droit et gauche. Les spécialistes des neurosciences appellent cela la logique cruciforme. En d’autres termes, si nous avons deux encéphales cérébraux c’est pour nous en servir d’une manière équilibrée, et non pour solliciter l’un et laisser en sommeil l’autre. L’abrutissement par le manque de pensée logique ou l’abrutissement par l’excès de spéculations intellectuelle sont tout deux déséquilibrants et ne sauraient amener l’homme à l’entité humaine qu’il est réellement.

Mais actuellement l’humanité vit dans un état insensé tellement accentué qu’il devient nécessaire de rééduquer la moitié du cerveau. Notre encéphale droit ne nous sert pratiquement à rien. Il faut donc réapprendre à s’en servir. Pour montrer l’importance de ce rééquilibrage, rappelons que notre encéphale gauche intellectuel et rationnel ne représente que dix pour cent de nos capacités intellectuelles. Les quatre-vingt dix pour cent restant résident dans notre encéphale droit ! Nous croyons qu’il est inutile d’insister sur la nécessiter de tenter une reconquête de nos continents perdus. Il est certain que sur le plan de la pensée il nous reste l’Amérique et l’Inde à découvrir ou à redécouvrit !

Ce vide qui est en nous, cette amputation d’une partie importante de nous-même est à l’origine de la progression des drogues douces dans lesquelles il faut ranger l’alcool les tranquillisants et les antidépresseurs. Ces substances donnent accès à un ailleurs de l’être d’une manière artificielle. Quant aux drogues dures, elles suivent la même progression. Toutes ces substances nocives permettent un recentrage de l’être, « un arrêt dans le carnaval mental » pour reprendre une expression de Marc de Smedt. Elles amorcent un silence dans notre bavardage « intello » – devenu aliéné – véritable spécialiste de la non-communication entre le rêve et la réalité. Notre logique est momentanément détruite, elle part en morceaux, s’éclate en miettes délirantes et le discours sans fondement devient inutile se rapproche du silence en tournant autour d’idées fixes…

Ces drogues calment le désordre mental créé par l’hypertrophie du cerveau gauche. Elles entravent le cheval fou, mais ne guérissent pas. Elles sont des expériences difficiles à supporter pour notre système nerveux – et donc à proscrire – mais ne constituent pas des remèdes.

Approchons un peu plus concrètement le rôle du silence dans la vie de tous les jours en l’illustrant par un exemple qui peut être extrapolé à plusieurs situations. Supposons un couple (ou deux frères) qui se dispute souvent et pourtant s’aiment. L’un accuse l’autre de ceci ou de cela et l’autre se défend en répondant que ceci et cela est faux mais que l’autre est « parano », « mégalo », « schizo » etc. Vous l’avez compris les noms d’oiseaux ont remplacés ceux de la bonté de la bienveillance ou de la tendresse. Ainsi chacun se renvoie la balle et sombre dans un délire d’interprétation des intentions de l’autre, et les échanges aussi négatifs les uns que les autres se poursuivent à n’en plus finir empoisonnant l’atmosphère relationnelle jusqu’à l’étouffement sous le venin des regards vindicatifs et haineux qui se croisent. Apparemment, face à cette situation, ne se présentent que deux solutions : la séparation ou le divorce. Ors, ces deux décisions sont des fuites que la majorité des frères (qui se disent fâchés) ou des couples choisissent. De plus c’est une solution de facilité. Vouloir se réaliser ne passe par aucun de ces chemins. Il ne passe pas non plus par une vie indépendante sous le même toit. Vous pourriez vous demander où je veux en venir, et quel rapport entre cette histoire et le silence !

Et bien, le silence peut faire revenir ces frères ou ce couple à son amour initial. Non, je ne vais pas parler de faire des concessions ou de savoir être tolérant et bienveillant. Ce sont des mots qui disparaissent vite de notre mémoire s’ils ne deviennent des leitmotive.

Quant à l’apostrophe désagréable de l’un des conjoints dès le saut du lit (le cerveau gauche ne dors jamais et « pompe » l’énergie vitale quand il s’agit d’assurer sa suprématie) l’autre fait le silence des pensées et va prendre son petit-déjeuné comme si de rien n’était dit et parle aimablement à l’autre, il aura fait un saut considérable en avant dans sa propre réalisation et vers l’éveil. Dans ces cas répondre à la parole ou à l’écrit par le silence est la plus belle des choses qui puissent arriver. Le jour où vous chantonnerez avec le sourire sous le regard furieux et réprobateur de l’autre vous aurez gagné la bataille.

Quelle bataille aurez-vous gagnée ? Un véritable petit Austerlitz ! Vous ne vous en doutez peut-être pas, mais vous aurez commencé à dompter votre cerveau gauche et donc vous rééquilibrerez votre dimension psychologique. De plus vous aurez donné une belle leçon à votre ego. Le bénéfice est totalement pour vous, même si l’autre fanfaronne sur sa propre victoire. Laissez-le se bercer d’illusions. Cela est normal puisque son cerveau gauche n’admet pas de défaite et devient misérable dans ses combats donquichottesques d’arrière-garde. Vous progresserez d’autant plus si vous devenez capable de ne plus réagir face à de gros reproches qui ne manqueront pas de vous être faits, ce qui est normal puisque celui où celle qui vous fait des reproches cherche consciemment ou non à vous faire « craquer ».

D’autre part le frère ou l’épouse peuvent être conseillé par un individu « libérée » (quand on s’appelle de la sorte, cela signifie, directement ou indirectement, que l’on est prisonnier ou prisonnière du sexe, de l’argent, de la solitude ou de toute autres choses). Cet être « libéré » dira évidemment qu’il/elle est soumis/e ! Voilà comment les amis mettent de l’huile sur le feu ! Il faut donc apprendre à être sourd à de pareils arguments en se retirant (et non en se réfugiant) dans le silence régénérateur et puissant.

La suite c’est une prise de conscience subite de sa propre bêtise et vous finirez par comprendre que très réellement la bêtise est la chose au monde la mieux partagée. En faisant silence vous sortez de la sottise distillée par le raisonnement logique et revendicateur de votre encéphale gauche qui veut toujours avoir raison. C’est normal puisque depuis votre naissance il règne en maître sur votre vie. N’en doutez pas une seconde : vous en êtes le pantin ! C’est lui qui tire les ficelles en vous faisant croire que… vous êtes libre ! Oui, vu sous cet angle la vie de la plupart des hommes et des femmes est une pantalonnade ! Voici une citation qu’il serait instructif de lire attentivement :

« Réfléchissons un peu sur les principes de l’agressivité commune, banale, celle qu’on rencontre sans cesse. A la base s’y trouve toujours une histoire d’ego.

Qui se heurte ? Pourquoi se heurter ? C’est parfois nécessaire. Mais rarement.

Pourquoi ces « clash » entre les êtres ? Et plus on est proche, plus le choc est fort. Violent. Stupide en fait.

Tu me vois tel que tu veux me voir.

Je te vois tel que je te représente.

C’est valable pour tous et pour toutes…

Reproches. Faciles les reproches. D’abord quand ils vous arrivent on ne se sent pas concerné, c’est une image de nous insupportable qui nous est jetée à la figure : c’est la vision de l’autre. Au fond de soi, on sait très bien que « je » est autre chose : on se voit toujours mieux, plus beau, plus fin, plus intelligent, plus sage… Nous, on sait.

Que savent les autres ?

On oublie que si notre propre cheminement intérieur est connu de nous seuls, par contre notre représentation quotidienne, notre théâtre de chaque jour, de chaque geste, de chaque parole, notre moi extérieur qui se donne l’air de singer son idéal, ce moi-là est plus souvent apparent aux autres qu’à nous-même. Si l’autre prend le temps, donc le silence, de me regarder, il me lit à livre ouvert. Et vice versa. On peut voir nos grandeurs et faiblesses. Toutes les mesquineries et vérités du personnage.

La vraie personnalité se dégage à ce moment-là (quel qu’il soit) et, l’image que l’on veut donner de soi. Jeu incessant qui sert à se rassurer, grandir et exister à d’autres yeux, prouver sa pénétration, sa force, ses capacités d’expression, son expérience, souvent inexistante. Ou réduite à si peu de chose par rapport à l’idéal qu’on s’en fait. Nous sommes tous des colosses aux pieds d’argile.

Scènes, disputes, colères ; il s’agit toujours d’écraser l’autre[6].

Peut-être que cet autre a tort ou raison. Peut-être n’a-t-il ni tort ni raison. Il est dans son personnage, tu es dans le tien. Une bulle en côtoie une autre. Un univers particulier coexiste avec d’autres univers tout aussi particuliers, tout aussi étranges, tout aussi tristes et joyeux. Chacun projette ses tentacules vibratoires sur le monde, chacun se projette sur ce qui l’entoure, chacun pense, sent, vit d’une certaine façon…

Solitaire et très vaguement solidaire.

Il n’y a pas une empreinte digitale pareille au monde, et on voudrait que les êtres se ressemblent. Pourtant, la formule chimique de la peau est la même, pourtant, pourtant, les mêmes éléments nous constituent… Pourtant cela paraît si simple à atteindre, l’harmonie…

Bien des choses nous séparent, bien d’autres choses nous réunissent… Faut simplement faire avec.

Et si l’on n’a pas le courage de le faire, on tombe dans la violence quotidienne.

Un pas en arrière, un instant de silence, un regard permettent souvent d’éviter le déroulement de la violence. »[7]

Q : Lorsque nous évoquons l’alchimie aujourd’hui, nous viennent en tête des images de gravures du Moyen Age. Or elle est vivante aujourd’hui (les trois livres que vous avez fait paraître en sont la preuve)

R :Les enluminures et les gravures généralement incompréhensibles du moyen-âge ont beaucoup contribuées à faire de l’alchimie une science secrète et disons-le, maudite. Son image fut pervertie par des charlatans ou des individus avides de s’enrichir en transmutant du plomb en or. D’où, cette réputation peu flatteuse de l’adepte un peu fou cherchant à fabriquer une pierre capable de changer les métaux en or. Actuellement quand on avoue (car on l’avoue comme une tare) que l’on s’intéresse à l’alchimie, c’est le tollé général ! Plus personne ne vous prend au sérieux. Vous pouvez aisément comprendre qu’il est toujours désagréable d’être pris pour un cinglé ! Alors, nous sommes discrets.

L’alchimie à toujours été vivante, mais actuellement elle se manifeste davantage car les esprits changent, deviennent plus ouverts depuis que des vulgarisateurs scientifiques montrent que les transmutation ne sont pas utopiques. Curieux paradoxe, les spiritualistes de l’alchimie qui rejettent le laboratoire, sont beaucoup plus en retard que les scientifiques agnostiques.

- Pouvez-vous nous en donner une définition ? Est-elle encore aujourd’hui, ce qu’elle était hier ? Qu’est ce qui demeure et qu’est-ce qui évolue ?

Définir l’alchimie est en réalité simple et, pour les partisans de l’alchimie transmutatoire, assez déconcertant. En effet, l’alchimie est la science de la vie. C’est pourquoi les grands médecins tel Paracelse, Arnaud de Villeneuve, Rabelais, Nostradamus, et dans l’Aude, Pierre-Jean Fabre, étaient tous des alchimistes.

Actuellement beaucoup de scientifiques s’intéressent à l’alchimie, surtout depuis la mise en évidence, au début des année 90, par des physiciens anglo-saxons, de la réalité des transmutation à la température ambiante, ce qui a valu à ce procédé le nom de « fusion froide ». Le cas le plus connu de scientifique de haut niveau, s’intéressant à l’alchimie, est celui de Pierre Lazlo chimiste belge professeur à l’école polytechnique et à l’université de Liège. Le progrès que l’on doit à ce scientifique est de ne pas avoir cédé au dénigrement positiviste sans pour cela accréditer l’occultisme.

L’image de l’alchimie est en train de changer, mais l’alchimie elle-même, son esprit et sa pratique ne peuvent changer puisque c’est une connaissance parvenue à son plus haut degré de perfection. Donc elle est aujourd’hui comme elle était hier ! Cependant, certaines techniques modernes peuvent faciliter sa pratique. Je pense en particulier au densitomètre optique qui permet de suivre les variations de longueur d’onde des rayons solaires. Ce qui demeure immuable dans l’alchimie c’est le processus de fabrication de la pierre, ses étapes, ses tours de main. En cela rien n’est différent depuis les civilisations antiques. Ce qui évolue, c’est l’utilisation d’appareils qui peuvent permettre d’agir avec plus de sûreté. Je le répète, rien n’a changé dans la « technique » alchimique car on ne change pas un procédé qui gagne.

En quoi apporte-t’elle une réponse pertinente à la crise que traverse l’humanité et la planète aujourd’hui ?

Je viens de dire que le procédé alchimique est immuable, ce qui signifie que l’alchimie est la même sur toute la planète. Les conséquences sont évidentes : Un alchimiste chrétien est le frère d’un alchimiste musulman, hébreux, indou, taoïste ou bouddhiste… De ce fait elle est un puissant vecteur de fraternité entre les hommes. Avec la fraternité n’est-il pas possible de trouver une issue à bien des crises ?

On a trop souvent oublié que la réforme de l’humanité commence d’abord par soi-même.

Certains pensent aujourd’hui que Science et Spiritualité sont sur le point de se rencontrer. Qu’est ce que l’Alchimie peut apporter à la Science et à la Spiritualité ?

Oui, il y a du vrai dans cette croyance de la rencontre entre science et spiritualité. Cependant si la science se définit aisément, la spiritualité est plus difficile à cerner. Tout le monde peut se rendre compte que celle qui est liée au christianisme est à l’agonie. En réalité, comme je le montre dans Holoscopie de la spiritualité occidentale, la spiritualité associée à une religion plus ou moins conditionnante a finie de vivre. L’émergence des intégrismes revendicateurs assassins ou terroristes en est l’illustration. Il s’agit là d’une maladie incurable annonciatrice de la mort prochaine.

C’est maintenant que va se définir la spiritualité et le nouvel esprit scientifique tout deux détachés de toute loi et contraintes imposée par les « pontes » et les « prélats », qu’ils soient directeurs de recherche, évêque, rabbins ou ayatollahs.

La spiritualité alchimique est totalement libre et repose, comme le bouddhisme primitif non religieux, sur le silence intérieur et la communion directe avec l’absolu. L’apprentissage du total silence intérieur est la clé de ce sanctuaire. Cette pratique permet de constater que le corps, par son rayonnement, a une action sur la matière. L’alchimie peut donc apporter à la science une redécouverte de ces effets. À mon avis, elle conduira la science à analyser plus finement le principe anthropique (effet de l’expérimentateur sur l’expérience qu’il réalise et sur l’univers) et donc à révisiter les lois physiques et biologiques. Cette révolution est inévitable. L’alchimiste maîtrise ce phénomène intuitivement et l’amplifie. Ce que les scientifiques ignorent, pour l’instant, c’est qu’il est étroitement assujetti à la spiritualité.

Vous vous réclamez d’une école particulière puisque vous avez succédé à Mgr Caro.

Pouvez-vous nous dire qui était Mgr Caro ?

Si vous êtes élève d’un lycée ou d’une université, pouvez-vous vous réclamer d’une école particulière ? Évidemment non ! Vous êtes formé dans un centre d’enseignement où le programme est le même dans tous les autres. Il en est de même en alchimie, il n’y a pas d’école particulière mais des lieux de formations qui ont le même programme dans tous les pays du monde. Je me considère comme un enseignant qui doit transmettre une connaissance aux générations futures. Mgr Roger Caro pensait et faisait de même.

Mgr Roger Caro était avec Fulcanelli, et Eugène Canceliet l’un des plus grands alchimistes du XXe siècle. C’était un chercheur et expérimentateur infatigable au solide bon sens. Pour perpétuer l’enseignement qu’il reçut de ses prédécesseurs, il écrivit plusieurs livres destinés à guider les élèves tant en alchimie qu’en théologie. Par un travail sur lui-même il était capable de réaliser - grâce à sa parfaite maîtrise du phénomène anthropique - le Grand Œuvre (réalisation de la pierre philosophale), là où les autres échouaient. Il nous démontra l’importance de cet effet. Pour cela, il se plaça autour d’une table avec un ami et son épouse et prirent chacun un ballon de verre identique et utilisèrent la même matière. Roger Caro réalisa avec succès la manipulation qui fit naître la pierre philosophale alors que les deux autres échouèrent. Ensuite il réussit une manipulation réputée impossible en prenant les ballons contenant les fruits des échecs, dans lesquels il fit naître en chacun la pierre philosophale… Sa capacité à comprendre les symboles alchimiques de tous âges et de tout lieu était confondante. Sa simplicité, sa générosité et sa bonté dépassaient celle de nombreux « spiritualistes ». Je suis persuadé qu’il n’aurait pas aimé que j’en dise plus.

Qu’est-ce que l’Eglise gallicane ? dans quelle tradition s’inscrit-elle ? sa représentativité aujourd’hui ?

Elle est l’oratoire privilégié des alchimistes. Comme son nom l’indique, elle est l’Église des Gaules qu’il ne faut pas confondre avec l’Église Anglicane d’Angleterre.

Cette Église est la plus ancienne de toutes, plus ancienne que celle de Rome et que toutes les Églises d’Orient. Elle est née le jour où les apôtres du Christ et les « Saintes Femmes » débarquèrent aux Sainte-Marie de la Mer. Ils évangélisèrent d’abord le sud de la Gaule où presque tous s’installèrent. À cet endroit est également née la saga du Graal puisque Joseph d’Arimatie était dans la fameuse barque. En ce lieu a commencé aussi l’énigme de Rennes le Château avec la venue de Marie-Madeleine la fort probable épouse du Christ « Vrai Dieu et vrai homme » affirme l’Église ! Mais là n’est pas mon propos…

Cette Église Gallicane naissante avait un rituel, ou messe, particulière. Elle était constitué par des textes alchimiques d’Alexandrie. Cela ne saurait mieux exprimer la tradition dans laquelle s’inscrit l’Église Gallicane ancienne. Elle est plusieurs fois centenaire et fut déclarée officiellement par Mgr Roger Caro en 1972 à la Préfecture du Var, sous le nom d’Église Universelle de la Nouvelle Alliance. Actuellement son siège est à Montpellier.

Nous sommes très peu. Pour nous le nombre est sans importance, c’est la qualité de chacun qui compte. Jamais, au grand jamais la loi de la quantité ne pénétrera dans notre sanctuaire, mais bel et bien celle de la qualité. Quand on me demande le nombre de membres de l’Église alchimique, j’ai envie de répondre que je ne sais pas compter !

Comment devient-on alchimiste aujourd’hui ?

Pour devenir alchimiste, il faut être vrai, simple, et savoir garder sa langue. C’est tout ! Pour devenir alchimiste, il faut être motivé et ne pas hésiter à demander l’enseignement.

À qui s‘adresse cette « voie de connaissance » ? Quelles sont les qualités « requises » où « à développer » pour tirer parti de cette voie ?

L’alchimie s’adresse à tous et à toutes. Comme je viens de le dire l’essentiel est la motivation. Les qualités requises ? Aucunes, si ce n’est un minimum d’équilibre psychologique. Dans le domaine de l’ésotérisme, cet équilibre n’est pas toujours certain. Ce que l’on appelle les « allumés » pullulent ainsi que ceux qui sont attachés d’une manière inconditionnelle et presque pathologique à un gourou ou à une école de pensée.

-« La sagesse commence dans la cuisine » m’avez-vous dit, « la quête alchimique n’est pas uniquement symbolique mais bien concrète ». Quelle est l’importance de cette pratique concrète ?

Quand un « fils de science » (élève alchimiste) comprend que la matière peut être sublimée, alors il entre au laboratoire pour œuvrer sur elle. Cette constatation est capitale car elle offre une possibilité de libération à ceux qui pensent que la matière est mauvaise ou sous l’emprise des forces négatives. Cette possible évasion est au cœur du « trésor » cathare. Elle était connue par l’alchimiste Rudolf Steiner et son excellent élève Déoda Rocher d’Arques, non loin de Rennes le Château. C’est pourquoi le symbole de la libération est la colombe.

Pouvez-vous nous en dire quelques mots de cette pratique ?

La fabrication de la Pierre philosophale s’appelle, comme je l’ai dit, le Grand Œuvre. Il ne nécessite pas un matériel important, seule une cornue solide en verre boro-silicaté (Pyrex) est nécessaire et quelques ballons suffisent. J’ai vu un adepte musulman se servir d’une cornue et d’une bouteille à la place d’un ballon ! Les joints étaient assurés avec de vieux chiffons ! L’alchimie est le règne de la « bidouille » et de la « débrouille ». La rencontre entre adeptes ressemble parfois à un club de bricoleur ! Avec un frère en la Sainte Science (alchimie) j’ai passé récemment un bout de temps à essayer de trouver un support de filtre assez résistant pour finalement jeter notre dévolu sur un vieux trempoline ! S’il y avait eu parmi nous un « Saunière » ou un « Boudet », il aurait placé sur la tête des saints de son église des auréoles « trampoline ». Bien souvent, les chercheurs oublient la dimension humoristique des messages cryptés, et c’est dommage !

Autrefois cette pratique se transmettait sous le sceau du secret, Peut-on en parler plus ouvertement aujourd’hui ?

Je puis vous assurer que l’alchimie n’a jamais été secrète mais discrète. Ce que l’on vous enseigne vous n’avez pas à le raconter. J’appelle ce genre de discrétion nécessaire le secret de l’école. Si vous êtes à l’école maternelle, on ne vous délivrera pas le programme de Terminale. Ce programme sera secret pour vous et les maîtres auront beaucoup de difficulté à vous explique qu’il est trop tôt pour aborder l’étude des formules gérant les courbes logarithmiques, trigonométriques ou exponentielles. Apprenez d’abord à compter !

Les cœurs purs qui veulent apprendre à compter sont reçus à bras ouvert. Où est le secret ?

Vous avez choisi d’écrire des livres et donc de vous mettre, ainsi que l’alchimie, un peu sous les feux de la rampe ? pourquoi ce choix ?

Vous savez maintenant que mon rôle est d’enseigner l’alchimie. Pour cela il faut des livres adaptés à l’époque et aux intérêts du moment. J’écris pour permettre aux élèves d’avoir une bonne formation avec l’aide d’un Tuteur qui leur donne une référence dans mes livres lorsqu’ils trébuchent. Évidemment tout le monde peut lire mes ouvrages, c’est pour donner une dimension plus attractive, et rencontrer de futurs alchimistes à former que je dispense l’enseignement à travers des énigmes comme celle de Rennes le Château. Ceci étant dit je suis personnellement très impliqué dans l’histoire de Rennes le Château. Cette histoire attire beaucoup d’êtres qui s’interrogent tôt ou tard sur les mystères de l’univers, le devenir du monde et leur propre devenir. Nous sommes prêts à leur fournir des outils pour qu’ils puissent trouver les réponses eux-mêmes !

- Au-delà du « travail intérieur », la pratique alchimique peut-elle apporter des solutions concrètes à des problèmes bien réels aujourd’hui, comme le traitement des déchets nucléaires par exemple où la fabrication de « médicaments ou « remèdes » non toxiques pour l’être humain ?

Oui, l’alchimie pourrait apporter des solutions concrètes à des problèmes bien réels de la société. Quand je dis qu’elle pourrait, j’entends que la société ne lui en donne pas l’autorisation. Son arsenal juridique favorise la pénalisation de tout ce qui génère une incertitude risquant de mettre en péril les pôles politico financiers du moment.

La chape pénale qui emprisonne l’alchimie et toutes les thérapies parallèles lui rend impossible l’approche d’une substance irradiée et donc de l’étudier. De ce fait je ne puis répondre à votre question.

En ce qui concerne les thérapies, l’alchimie atteint d’excellents résultats. Elle peut guérir d’une manière rapide dépourvue d’effets secondaires. Il convient d’être prudent car un exercice illégal de la médecine est lourdement sanctionné. Donc inutile, pour l’instant, de solliciter un soin auprès d’un alchimiste.

-Votre second livre s’intitule « Rennes le château, les cartes des trésors » Il semble que les étapes de la quête alchimique soient représentées dans l’église de Rennes-le-Château, ainsi que dans la basilique ND de Marceille à Limoux.

Avant de traiter cette question je voudrais préciser que « Rennes le château, les cartes des trésors » n’est pas mon second livre mais mon quatrième. En ce qui concerne l’alchimie, j’ai écrit un livre qui est appréciée par beaucoup de lecteurs. Il est édité chez Dervy. Son titre est : « l’alchimie expliquée par son langage ». Passons à votre question.

Certaines étapes seulement du Grand Œuvre sont représentées dans l’église de Rennes le Château et dans le prieuré de N.-D de Marceille. Dans les deux églises, l’accent est mis, comme dans tout bon livre d’alchimie sur la substance qui va permettre de cuire la matière. Cela est fort bien expliqué dans les médaillons de N.-D. de Marceille.

-Pensez-vous que l’abbé Saunière connaissait et pratiquait « l’art royal » ?

À Rennes le château, si Saunière ne s’est pas fait aider ou conseiller, il ne pouvait que connaître l’art royal. S’il fût aidé, comme le pense l’Adepte Pumaz, c’est probablement à l’abbé Boudet qu’incombe la connaissance. Quoi qu’il en soit, la décoration de l’église ne peut qu’être l’œuvre d’un praticien doublé d’un remarquable cabaliste. J’aborde cela dans mon prochain livre.

Le « trésor » consistait-il en « connaissances » qu’il fallait absolument garder secrètes ? sous peine de mettre en péril les pouvoirs et les possessions du roi de France et des « grands » de ce monde ? ou de l’église romaine ? et qu’il est toujours d’actualité de garder secrètes aujourd’hui ?

Les « grands » de ce monde ont toujours eu peur de ce qui risquait de les dépasser. Ils n’hésitent pas à tuer quand leur pouvoir est menacé. J’ai lu quelque part que le bon roi Henri IV aurait été assassiné pour avoir voulu révéler un secret de taille. Cela ne m’étonne pas pour ce libéral qui a estimé que Paris valait bien une messe ! La légitimité de ceux qui nous gouvernent est moins évidente qu’elle n’y parait. Je n’irai pas plus loin sur ce terrain glissant !

Oui, le trésor est dangereux pour tout homme de pouvoir, surtout s’il est illégitime, car il ne s’agit pas seulement d’espèces sonnantes et trébuchantes.

Ne parlons pas de l’Église. J’ai démontré que la légitimité du pape en tant que chef des catholiques et en qualité d’homme infaillible ne tient pas la route pour des chercheurs sérieux non assujettis aux desideratas des ecclésiastiques.

À mon avis beaucoup de choses ne tarderont pas à s’effondrer afin que se régénère le monde. Finis Gloria mundi aurait dit Fulcanelli. Mais avant ce dénouement, qui ne peut être joyeux, notre rôle est de donner un espoir à celles et ceux qui y voient clair et veulent sincèrement œuvrer à leur propre régénération et à celle de la planète.