À partir de la lecture de certains ouvrages, comme la symbolique Maçonnique de Jules Boucher, et Le symbolisme hermétique d’Oswald Wirth, j’ai rédigé le texte suivant qui n’a donc aucune prétention sur quelques plans que ce soit. Il peut donc présenter des imperfections, ce dont je m’excuse auprès des spécialistes de la question.

La FM est une société se disant volontiers discrète, mais dont les activités sont souvent secrètes, et cela même si les rituels furent divulgués. Je donnerais pour exemple les degrés hiérarchiques particuliers dont la transmission est strictement individuelle et orale ; Ils sont appelés arcana archanorums. Cette connaissance concerne plus particulièrement certaines loges, notamment Memphis Misraim. La ruse actuelle consiste à faire courir le bruit, que cette connaissance n’existe plus car le dernier détenteur l’a emportée dans sa tombe. En disant cela ils disent la vérité et livrent le plus grand des secrets initiatiques qui puissent exister. J’y reviendrais car cela n’est pas toujours été bien saisi, me semble-t-il – si j’en crois mon courrier,– par certains hermétistes.

La FM cherche à promouvoir l’évolution de l’homme et de la société par un travail sur les symboles. Dans cela la plupart des Loges peuvent se reconnaître.

Certaines, comme le Grand Orient, mettent l’accent sur la dimension sociopolitique. De ce fait l’étude des symboles y est moins importante et la spiritualité fondamentale quasiment impossible d’accès.

En France, comme ailleurs, la Franc-Maçonnerie pratique divers rites ou cérémonies qui diffèrent entre eux par certains détails qui peuvent être significatifs.

À l’heure où le livre de Dan Brown "Le Symbole Perdu" met l’accent sur la Maçonnerie américaine, il est capital de connaître l’organisation globale de cette société, car il y a souvent des confusions qui font de la maçonnerie une seule organisation dépourvue de différences. Afin d’éviter un amalgame, comme l’a fait l’Église, notons qu’elle est constituée de plusieurs Obédiences ou fédérations de Loges qui ne pratiquent pas le même rite et n’ont pas le même esprit.

En France la plus importante fédération de Loges est le « Grand Orient » qui groupe plusieurs rites et dont la laïcité (mal comprise) est une aberration… désolé de devoir le dire. C’est cette laïcité dépourvue de compréhension profonde qui devait préparer la séparation de l’Église et de l’état après l’évacuation du Grand Architecte de l’Univers. Cette exclusion, de la prépondérance du suprasensible, se déroula en 1877 dans un conflit politico matérialiste orchestré par un religieux : le pasteur Frédéric Desmons.

Un religieux qui ne comprend pas le substrat du christianisme à ce point est consternant ! Il est vrai qu’un ecclésiastique, qui fut formaté par une manière de penser, comprend mal le substrat non religieux de la spiritualité. Cette véritable aberration, nous la devons donc à un être aveuglé par sa formation intellectuelle et son impossible rapport avec la liberté. Oui, il y a là une dimension contre nature confondante, qui montre l’ampleur délétère de cette décision reposant sur le conditionnement d’un religieux au discours convainquant mais non obligatoirement vrai. N’oublions pas qu’à cette époque la rhétorique était reine et les ronds de manches romantiques et ronflants à l’honneur. Dans cette période électorale J’espère que vous êtes convaincu qu’orateur rime souvent avec menteur !

Quant aux « Grandes Loges » elle regroupent des loges pratiquant le même rite. La plus importante est La Grande Loge de France.

Ces deux Loges sont étroitement unies et se « reconnaissent » et échangent des « Gages d’amitié ». On peut dire que ces deux organisations constituent l’épine dorsale de la FM de France avec un esprit très particulier. Ces deux courants de la Maçonnerie ont la particularité d’être rejetées par la FM Anglo saxonne car le Grand Orient a exclu, comme je l’ai dit, le Grand Architecte de l’Univers ou Dieu ou Grand Démiurge. Telle est la différence entre la FM dont parle Dan Brown et la FM de France. De ce fait la quête du symbole, et la compréhension de l’homme et de l’univers, va être différente en pays anglophones et chez nous.

Dans le monde anglo-saxon, la franc-maçonnerie ne se mêle plus, en Amérique, de politiques économiques et sociales, comme le Grand Orient de France, et cela depuis la fameuse affaire William Morgan (1775-1826). À la suite de cette histoire, impossible à démêler, la FM est devenue uniquement caritative et approfondit la dimension des symboles, ce qui lui donne déjà une dimension beaucoup plus orientée vers la spiritualité et la mystique et donc vers l’alchimie et les « mystères » qui lui sont associées. Comme dans ce pays ne fleurit pas un « rapport parlementaire des sectes », de ce fait la liberté nécessaire à la connaissance peut s’épanouir. Évidemment, ceci étant dit sans nier la réelle nocivité de certains groupements qui existent aussi en Amérique avec une dangerosité qui dépasse toute imagination et que Dan Brown a le talent de décrire remarquablement avec son imagination romanesque. Il en fait à juste titre le cœur de son intrigue et Mal’ack l‘impitoyable et cruel assassin castré-tatoué qui personnifie ces forces noires puissantes dont l’action souterraine n’est pas très éloignée de la réalité.

Mais notre célèbre auteur a eu un trait de génie en donnant le nom de Salomon à cet être abject, montrant par la que le rôle du Roi biblique fut l’un des responsables de l’assassinat d’Hiram. La raison en étant sa jalousie de voir la reine de Sabat tomber sous le charme du grand architecte. Voir mon article à ce propos.

Dans ce roman la pyramide de pierre est au cœur de l’intrigue. Elle est censée ouvrir une porte.

Dans la tradition le passage se fait soit par la mort, soit en état cataleptique dans le sarcophage sans couvercle de la chambre du roi de la grande pyramide d’Égypte. C’est dans ce sens que j’ai parlé de phénomène anthropique, puisque le fait de savoir qu’il y a un passage pour sortir de notre univers anthropique, n’est pas suffisant si l’on ignore vers quoi il s’ouvre !

Pour un alchimiste la réitération de solve et coagula au-delà de cinq fois ouvre la porte de notre univers anthropique, ce qui fait disparaître la pierre.  

La porte qui nous est ouverte à un autre caractère, c’est celle du  passage d’une hiérarchie à une autre, comme l’indique l’échelle à neuf barreaux tenue par l’alchimie au fronton de Notre-Dame de Paris. Cette porte se superpose aux portes de la mort, car quitter notre univers anthropique c’est quitter l’univers adapté à la vie, à notre vie, grâce au maintien de ses constantes physiques. Pour sortir par cette porte, il est impossible de le faire avec le corps physique qui ne survivrait pas. Les portes de la mort qui permettent d’accéder au barreau supérieur au nôtre sur l’échelle des hiérarchies ne peuvent s’ouvrir que par le processus initiatique ultime si bien illustré par Lazare. Cela est bien traduit par la dernière planche du Mutus Liber ou l'adepte s'élève jusqu'au soleil et dont les phylactères proclament : "Tu t'en vas clairvoyant" .Cela fait écrire à Eugène Canseliet dans son commentaire de la quinzième planche du Mutus Liber:

"L'être nouveau, ressuscité en chair et en esprit, désormais habitant du plan extra-terrestre..."

Vous trouverez plus amples explications à ce propos en parcourant mes articles.

Je souhaite à chacune et à chacun de vous une magnifique fête de Noël entouré de ceux que vous aimez. Et que l’année 2010 soit pour vous toutes et tous pleine de bonnes choses. Je suis de tout cœur avec vous.

Pour des raisons de recherches et d'occupations diverses dévoreuses de temps je suis dans l’obligation de limiter considérablement la parution des articles. Vous avez dû constater déjà un net ralentissement. Aussi l’ennéagramme vous offrira matière à réflexions pendant longtemps, du moins je l’espère. Évidemment vous pouvez m’envoyer vos messages, j’y répondrais.

Cet article est considéré par l’auteur comme l’un des plus important de ce blog. J’ai fait de mon mieux pour le rendre digeste sans pour cela le réduire à son ombre. Parfois il peut donc paraître ardu, sauf pour ceux qui désirent comprendre réellement ce qu’est l’alchimie. D’autres seront choqués par mon attitude vis-à-vis de l’inventeur de l’ennéagramme qui est le célèbre et insaisissable Georges Gurdjieff. Je ne puis pas grand-chose au fait que sa science spirituelle soit aussi sèche que les caillasses des oueds africains.

Ce n’est pas parce que 10 000 êtres sont dans l’erreur que cela devient une vérité. Proverbe Chinois.

L'ennéagramme est un symbole graphique ésotérique, découvert et interprété en 1916 par Georges Gurdjieff qui voyait à juste titre, dans cette antique figure, « la porte pour acquérir la Pierre Philosophale ». L’auteur de cette phrase significative entrepris par la suite divers développements symboliques qui flirtent avec l’alchimie sans toutefois aborder avec précision l’acquisition de la pierre philosophale ou manière de la fabriquer appelé Grand Œuvre (qui s’écrit au masculin quand il s’agit d’alchimie).

Après cette définition prometteuse, Gurdjieff élude la question du Grand Art (alchimie) et se limite à dire que :

« La signification de ce symbole était estimée d’une telle importance par ceux qui la connaissaient qu’ils ne voulurent jamais la divulguer. » (p 405 Fragment d’un enseignement inconnu de Ouspensky. Éditions Stock, Paris 1974).

C’était là, flatter notre besoin de sensationnel et de merveilleux dont nous n’avons nul besoin… à moins qu’il ne veuille asseoir sa notoriété de gourou ?

Nonobstant ses digressions plus ou moins empreintes de vérité, il ne vise pas le cœur de la cible, car le seul développement qui puisse démontrer sans ambiguïté l’antiquité de cet idéogramme est celui de ses liens étroits avec la fabrication de la pierre philosophale. Ors, il le laisse de côté. C’est comme si on lui avait confié cette figure sans rien lui expliquer et qu’il la glana peut-être sur quelques antiques gravures ornant un antre secret d’un temple oublié. Peut-être cette phrase lui fut dite sans commentaire, car pour obtenir plus de précision il faut montrer des attitudes plus nobles que celles qui sont exprimées par Gurdjieff durant toute sa vie.

Gurdjieff élude donc le cœur du sujet pour associer ce symbole à la loi de l’octave qui satisfait le musicien qu’il était mais qui caractérise, apparemment à son insu, une étape du travail au laboratoire si bien décrite par l’alchimiste Eugène Canceliet en son bel ouvrage l’Alchimie expliquée sur ses textes classiques (1972).

En fait, il semble évident que notre ancien marchand de tapis erre dans les limbes du sujet, évitant d’y mettre les pieds autant par prudence que par impéritie.

L’artifice des interprétations s’éclatant en multiples collatérales ou en approfondissements abstraits est un procédé qui lui permet d’éluder la dimension d’aide mémoire pour l’alchimie pratique et spirituelle (les deux étant inséparables). Telle est mon opinion que je me garderais bien de vous asséner comme une vérité surtout si vous êtes disciple avoué ou non de cet instructeur venu essentiellement pour accentuer les perturbations de l’élan spirituel occidental amplifié par les dérives et scissions de l’orientalisme prôné par une Société Théosophique en pleine déconfiture, surtout après le départ de Rudolf Steiner et de Jiddu Krisnamurti, qui fut inopportunément intronisé incarnation du Christ !

Soyons clair, il est difficile d’accréditer Gurdjieff quand on sait qu’il était adepte du payement en nature ou de l’extorsion de fond contre l’ascension spirituelle ! L’ascension dont il est question ici ne pouvait qu’être à rebrousse-poil et ne conduisait pas plus haut que le ciel de lit tout en flattant l’intellectualisme réducteur et le symbolisme abstrait et abscond cher à la quasi-totalité des centres d’ésotérismes actuels. D’où l’actuelle dégradation jusqu’à la spiritualité bidon de ces société dites « initiatiques ».

L’interprétation de cette figure vers le développement personnel m’apparaît comme une dérive verbeuse de ce « maître » très particulier et hâbleur. Il avait la particularité d’accentuer les déviations de notre pensée vers l’intellectualisme et le matérialisme pour conduire ses disciples vers une vision dont il pouvait infléchir la déformation jusqu’à l’absurde. Il fit brillamment ce genre d’inversion avec parfois un humour féroce. À mon avis, il avait totalement raison sur un point : Nous sommes tous (je ne m’exclus pas) des ordures. Ceux qui pensent le contraire se bercent d’illusions.

Le fidèle Ouspensky avala naïvement (cela me fut confirmé par un vieil alchimiste taoïste) et au premier degré ! les développements parfois fantaisistes de son maître plein de verve et de facéties élaborant doctement des analogies tirées par les cheveux.

Certe, la fausse piste est une technique d’initiation, mais pas le mensonge. Ceux qui ne sont pas assez lucides pour séparer le bon grain de l’ivraie ne sont pas prêts car ils ont une confiance absolue en un maître. Ils n’ont pas encore saisi qu’il ne faut pas mettre une lumière au-dessus de sa tête.

Il suffit de lire attentivement le gros livre Fragments d’un enseignement inconnu (traduit par Philippe Lavastine) publié chez Stock en 1949, 1950, 1961, 1974 et en 2008 chez Dervy, pour comprendre que Gurdjieff envoyait le gentil Ouspensky, et ses amis, la tête dans le rideau. Cependant le travail d’Ouspenski reste dépositaire de bribes éparses d’un enseignement noyé sciemment dans la brume et qu’il faut savoir trouver à la manière des pièces d’un puzzle.

Cela signifie que j’accorde à Gurdjieff une connaissance réelle sur certains points mais il les a «  adaptés » d’une manière particulière pas très à cheval sur l’orthodoxie par son enseignement d’un « éveil » douteux ou est exclu le réel sens de la bonté et de la bienveillance. Ce genre de formation est qualifié de « noire » par les sages de tous horizons, ce qui n’empêche nullement l’éveil de certaines capacités paranormales, et rend encore plus nocif un individu ainsi formé et lui ferme les portes du Royaume.

Le graphe de l’ennéagramme.

Le symbole de l’ennéagramme est un cercle divisé en neuf arcs égaux dont les extrémités numérotées de 1 à 9 sont reliées entre elles selon un ordre particulier.

Le mot a été construit avec la racine grecque ennea qui signifie neuf et gramma dont le sens est graphe, figure. Le voici selon l’encyclopédie Wikipédia :

Restons-en à la définition fondamentale qui est déjà tout un programme et dont Gurdjieff donna lui-même la définition que je rappelle ci-dessous :

L’ENNÉAGRAMME EST UNE PORTE POUR ACQUÉRIR LA PIERRE PHILOSOPHALE.

Sachant que la Pierre philosophale est le résultat du travail alchimique au laboratoire et à l’oratoire, il est normal de commencer l’étude de cette figure par sa dimension hermétique.

L’ennéagramme de l’alchimie théorique.

Le mot « porte », de la définition ci-dessus, signifie entrée, introduction, car ce schéma est en effet, une introduction à l’alchimie à la manière de ce texte de quelques lignes qui résume tout le Grand Œuvre, que l’on appelle « la Table d’Émeraude » qui fut écrite par Hermès Trismégiste. (voir mes autres articles).

Le cercle seul, dans lequel s’inscrit ici un réseau de lignes, désignait au XVIIe siècle l’alun (à cette époque on ne connaissait pas l’aluminium) indispensable pour la fabrication du feu de cheveux ainsi appelé par l’alchimiste Gébert (VIIIe siècle) car constitué de cristallisations filamenteuses issues d’un amalgame. Ce même cercle était aussi le symbole chimique de l’or. Cela ne manque pas de cohérence puisque le feu de cheveux est en effet nécessaire pour fabriquer la pierre philosophale.

Enfin le cercle est le symbole du feu de roue qui caractérise les régimes de cuisson de la pierre, se superposant aux quatre saisons. Fulcanelli l’exprime ainsi au tome second de ses Demeures Philosophales (p. 161, édit. 1964) :

« Ce double feu [1] [l’un entrant en action dans la première partie où solve, l’autre dans la seconde où coagula] est le pivot de l’art et, selon l’expression de Philalèthe, « le premier agent qui fait tourner la roue et mouvoir l’essieu » ; aussi le désigne-t-on souvent par l’épithète de feu de roue, parce qu’il paraît développer son action selon un mode circulaire, dont le but est la conversion de l’édifice moléculaire, rotation symbolisée par la roue de Fortune et dans l’Ouroboros. »

Le cercle de l’ennéagramme est divisé en 9 arcs numérotés de 1 à 9. Le chiffre 9 étant placé en exergue à la partie supérieure. Les 8 points restants sont numérotés ensuite, de 1 à 8, dans le sens des aiguilles d’une montre. (Voir la figure).

Gurdjieff trace en pointillés le triangle équilatéral qui relie les chiffres 3, 6, 9, indiquant par là que l’alchimie repose sur le ternaire. Ce triangle est surtout le triangle de feu. En effet, quand l’adepte a obtenu la pierre blanche il va lui appliquer le feu secret, à trois reprises et à intervalles réguliers. La première application aura lieu le troisième jour, à la suite de quoi la pierre manifestera la couleur jaune. La deuxième application, aura lieu le sixième jour où la pierre manifestera la couleur orangée, et enfin le neuvième jour où la pierre prendra la couleur rouge. Le chiffre 9 correspond donc à la pierre philosophale. Les autres nombres traduisent en bref la manière de la fabriquer.

Le 1 (phonétiquement alun) représente l’élément primordial ou sel, qu’il ne faut pas confondre avec le chlorure de sodium de nos cuisines.

Le 2 est le minerai constitué par deux corps recevant 1, ce qui fait 3.

Le 4 ou matière (3 + 1) enfermée dans le ballon et manifestant la couleur noire après 4 jours (les 40 jours du déluge).

Le 5 est la quintessence qui surnage le compost noir (mer rouge, massacre des Innocents).

Le 7 traduit les 7 aigles (ou sept petits bains = 7 nains) nécessaires pour blanchir la pierre.

Le 8 est l’adjonction du 5 sur le 3, formant le triangle 3,6,9.

Le polygone central a sept côtés montrant l’importance capitale des sept aigles ou sept bains que les alchimistes appellent bains de Naaman, ce Général Syrien au temps de Joram, roi d’Israël qui fut guéri de sa lèpre par Élisée qui lui demanda de se baigner sept fois dans les eaux du Jourdain. À ce stade la pierre blanche est obtenue et l’alchimiste est au bout de ses peines, d’où la place centrale de la figure à sept côtés.

Quant aux liens unissant les six chiffres, ils sont des plus expressifs.

Le 1 est lié au 7 et au 4 car il est essentiel pour les sept bains et l’obtention de la couleur noire.

Le 2 est associé au 8 et au 4, car il est essentiel pour coagula rouge et la matière noire. Il est évident que sans 2 rien n’est possible.

Le 4 est relié au 1 et au 2 car le 4 contient le 2  traité avec 1.

Le 5 provient du 7 et de la couleur rouge du 8.

Le 7 est lié au 1 et au 5 car sa substance est la même que celle de 1 qui donne l’essentiel de 5.

Le 8 est le résultat de l’action de 5 sur 2 qui est en réalité 3.

Pour comprendre les lignes qui précèdent, les « glandeurs » ne pourront franchir l’obstacle ainsi que ceux qui sont conditionnés par des sociétés dites « initiatiques ». Je ne m’attends donc pas à une foule de lecteurs, mais ceux qui s’accrocheront seront le nec plus ultra, véritablement initiable. N’en doutez pas, ils ne vont pas se bousculer au portillon. Si vous croyez avoir compris écrivez-moi la solution en privé. Je vous donnerais mon opinion. Tout le texte que vous me communiquerez doit être en langage clair et surtout ne vous attendez pas à une critique méchante ou moqueuse. Je respecte ceux qui font des efforts et je les estime beaucoup, même s’ils se trompent.

L’ennéagramme et l’Église primitive ou Gallicane ancienne.

Dans l’Église catholique ancienne (avant 1968) et gallicane ancienne (avant le concile de trente qui dura de 1545 à 1563), le chiffre 9 est extrêmement important. On le trouve représenté par le linge sacré plié en 9 carrées égaux[2] que l’on appelle corporal. Ce nom provient de l’hostie consacrée qui devient le corps du Christ après sa consécration par un prêtre valide ayant reçu séparément les six ordinations[3] précédant celle de sa prêtrise. L’hostie « transmutée » en corps du Christ est déposée sur le carré central de ce linge blanc à neuf plis, ce qui lui valut son nom de corporal.

Le nombre de 9 carrés marque le corporal pour une raison fondamentale. C’est le symbole des neuf hiérarchies spirituelles représenté au portail de Notre Dame de Paris par une dame symbolisant l’Église et l’alchimie. Elle tient appuyée contre elle une échelle à neuf barreaux, qui représentent aussi bien les neuf opérations successives du labeur de l’alchimiste que les neuf hiérarchies spirituelles qui accompagnent l’homme dans sa réalisation.

Les neuf opérations du labeur alchimique se superposant aux neuf valeurs successives de l’ennéagramme son :

1 – Fabrication du sel.

2 – Séparation des trois corps.

3 – Solve.

4 – Œuvre au noir.

5 – Quintessence.

6 – Œuvre au blanc.

7 – Jaune.

8 – Oranger.

9 – Œuvre au rouge.

Nous voyons que dans l’ennéagramme le 3 est le noir naissant de solve, le 6 est l’œuvre au blanc et le 9 l’œuvre au rouge ou pierre philosophale. Le noir et le violet correspondent traditionnellement au bleu. Cela donna le bleu, le blanc et le rouge du drapeau national.

Dans les églises sont accrochées aux murs les stations du chemin de la croix du Christ qui débute lors du jugement par Ponce Pilate et s’achève à la crucifixion. Il y a en tout 14 stations représentées par 14 tableaux.

Dans l’ennéagramme on trouve, autour de la figure centrale à sept côtés, 15 polygones à côté rectilignes généralement triangulaires.

Il y a là un rapport évident avec les 14 stations du chemin de croix.

Les 15 polygones (en noir et en gris)

analogues aux stations du chemin de

la croix dans les églises.

Tout au long de ce chemin de 14 étapes se déroule le calvaire du Christ qui sera crucifié sur le mont golgotha.

La station 1 correspond à la condamnation à mort.

La station 2 est le chargement de la croix sur l’épaule du condamné.

La station 3, le Christ tombe pour la première fois.

La station 4, le Christ rencontre sa mère.

La station 5 est aidé à porter la croix par Simon de Cyrène.

La station 6 (à la place de la 7) Véronique le visage ensanglanté.

La station 7 (à le place de la 6) Deuxième chute du Christ.

La station 8, le Christ souffrant console les femmes qui le suivent.

La station 9, troisième chute.

La station 10, le Christ est dépouillé de ses vêtements.

La station 11, le Christ est cloué sur la croix.

La station 12, mort sur la croix.

La station 13, le corps est descendue de la croix.

La station 14 Le corps est mis au tombeau.

Dans les églises anciennes où le prêtre célèbre l’office en tournant le dos aux fidèles, la disposition des tableaux représentant les stations de ce chemin débutent logiquement du côté droit du maître-autel, appelé côté épître car c’est là que le prêtre ou le sous-diacre lisent les lettres ou épîtres des apôtres. Il fait le tour de l’église et la 14ème station s’achève du côté gauche de l’autel appelé côté évangile, car c’est là que le diacre, ayant une ordination supérieure à celle du Sous-diacre, lit les évangiles. L’aboutissement du chemin de croix ne peut que se superpose aux paroles du Christ et non à celle des apôtres. De nombreuses églises comportent un chemin de croix inversé, soit par ignorance, soit intentionnellement comme dans l’église de Rennes le Château (11).

En réalité il y a 15 stations. La 15e se déroule devant l’autel ou se trouve dans le tabernacle (petit « placard » placé au milieu de l’autel et dans lequel sont conservées les hosties consacrées ou Saint-Sacrement)

« Il est d’usage, peut-on lire dans Dictionnaire du foyer catholique de 1956 (Éditions de la Librairie des Champs-Élysées à Paris) de prolonger ces quatorze stations d’une quinzième qui consiste en une méditation devant le Saint-Sacrement »

Nous voyons donc qu’autant l’ennéagramme que le symbolisme du chemin de la croix se réfère à une vérité unique confirmée par les stations 3, 6 et 9 correspondant aux trois chutes du Christ et au triangle 369 de l’ennéagramme.

Les trois chutes du Christ ensanglanté sont les trois imbibitions de liquide rouge que l’on applique sur la pierre pour la transformer en pierre philosophale, ce qui justifie pleinement sa présence dans ces deux symboles sacrés : Le chemin de croix et l’ennéagramme. L’alchimie est avant tout un art sacerdotal, ce qui est trop souvent oublié par ceux qui bidouillent dans leurs laboratoires à la recherche de pouvoir et de richesse sous un verni (peu épais) de componction « spirituelle » copieusement affiché. Ah ! combien de pseudos sages tiennent une couche géologique d’inconséquence si épaisse qu’ils ne peuvent comprendre qu’en trompant les autres ils se trompent eux-mêmes !

L’ennéagramme et la Franc-Maçonnerie.

Vous l’avez compris, le rapport essentiel de l’ennéagramme avec la F M est le triangle 3,6,9. C’est le triangle d’or que l’architecte Hiram jeta dans un puits avant de mourir pour en soustraire le secret aux trois compagnons qui l’assassinèrent.

Le FM comme l’alchimiste a trois ans. Les trois ans de l’enfant marquent le temps de l’acquisition de la posture verticale, de la phonation et de la structure du cerveau. Trois points qui nécessitent une puissance qui dépassent les seules capacités biologiques du jeune organisme et nécessite une connivence avec les puissantes forces universelles pour contrecarrer l’entropie destructrice environnante. Après ces trois ans ces forces se retirent car le corps ne peut les supporter et risque de mourir. Cela explique les trois ans de vie publique du Christ s’achevant par la crucifixion choisie à la place d’un anéantissement du corps, et donc d’une mort « naturelle ».

Ainsi dire que l’on a trois ans c’est dire que l’on est dans la puissance du sacré en communion avec l’indicible. C’est aussi dans ce sens que s’interprètent les trois points. Comprenez-vous mieux mes mouvements d’humeur vis-à-vis des Francs-Maçons et de leurs bavardages ?

[1] D’où l’expression de l’homme double igné employé par l’alchimiste Bazile Valentin.

[2] Au XIVe siècle certains corporaux étaient rectangulaires et plié en 12 carrés, quatre dans le sens de la longueur et trois dans le sens de la largeur, pour symboliser les 12 apôtres.

[3] Les six ordinations nécessaires pour que l’Ordination d’un prêtre soit valide sont celles de Portier, Lecteur, Exorciste, Acolyte, sous Diacre et Diacre. Avant ces six ordinations existe la Cléricature ou Ostiariat qui est plus une adoption (une prise d’habit) par l’Eglise qu’une ordination.

Il est essentiel d’éviter des confusions de perception à l’origine de la séparation de la science et des connaissances traditionnelles, alors que l’une ne devrait pas aller sans l’autre. Notez que je n’ai pas parlé de religion, car la religion est à son déclin, sorte de dinosaure agonisant car inadaptée depuis environ un siècle à son milieu de vie, à notre milieu culturel. Il est nécessaire de ne pas omettre que les lois matérialistes et spirituelles de l’univers ne s’accordent pas avec un dogmatisme quelconque, qu’il soit religieux ou scientifique.  

Quelques remarques.

La connaissance traditionnelle, de leur vrai nom théosophique, si elle structurait le christianisme et le bouddhisme ainsi que l’ésotérisme iranien bien compris ne doit pas être confondu avec celle des multiples courants syncrétiques de l’ésotérisme moderne, notamment celui de la société de théosophie qui sous ce nom véhicula, dès le fin du XIXe siècle, un programme qui est presque sans aucun rapport avec la plus profonde tradition théosophique.

Aujourd’hui on entend par théosophie une interprétation ésotérique des enseignements divins (tu’wil, en Iran). Elle est fondée sur un mode de raisonnement analogique et selon la révélation d’une illumination intérieure. Elle ne peut s’épanouir que libérée des contraintes dogmatiques.

Actuellement cette connaissance sacrée est devenue « secrète », phantasmagorique même, et disons-le, vide de sens. C’est une sorte de fantôme évanescent dépourvu de corps. Tous les grands pontes, officiels ou non, de l’ésotérisme on a la bouche le mot de connaissance traditionnelle ou de tradition primordiale sans pouvoir en tracer sérieusement les contours. Convenez que les « initiées » incompétents, brillants conférenciers et grands Maîtres au verbe fluide et séducteur ont le don de vous faire avaler des grenouilles accommodées avec leur sauce de bateleur.

En bref, il est impossible d’avoir le même état d’esprit quant on aborde notre science matérialiste et quant on désire comprendre la science spirituelle. Notez au passage que je n’ai pas employé le terme d’incompatibilité.

J’utilise ici le mot science selon son étymologie dérivant du latin « scire » qui veut dire « savoir », et le savoir ne saurait se cantonner aux secteurs que nous considérons, selon notre culture et les dogmes scientifiques du moment. La science réelle est inséparable du raisonnement logique et cohérent libre de s’exprimer en n’importe quel domaine et en n’importe quelle circonstance.

Si l’on garde l’état d’esprit des sciences matérialiste pour aborder l’alchimie par exemple, on fait un mauvais mélange qui n’aboutira à rien de bon pour la science matérialiste et à rien de bon pour la science traditionnelle. Les scientifiques ont l’impression d’avoir démystifié l’alchimie sans pour autant faire avancer d’un pas la compréhension de cette science sacrée. Quant aux traditionalistes ils n’ont pas été entendus. Donc, c’est un dialogue de sourds qui dure depuis environ deux siècles.

La dernière tentative sérieuse émane d’un chimiste de bonne foi, se refusant au dénigrement positiviste et ayant un désir réel de comprendre. C’est le professeur de chimie Pierre Laszlo. Il tenta une approche rationnelle et sérieuse en ses deux ouvrages La parole des choses (Éditions Hermann, Paris 1993) et surtout son petit livre Qu’est-ce que l’alchimie ? (Éditions Hachette, Paris 1996). Sur le plan psychanalytique C. G. Jung élaborera une approche similaire en son gros livre Psychologie et alchimie.(Éditions Buchet-Chastel, Paris 1971).

Le fourvoiement de ces deux auteurs n’est pas de l’ordre de la logique, ni du développement de leurs concepts puisque leur cohérence est sans faille au sein de leur discipline respective.

L’erreur est à l’origine, au point alpha de leur démarche. Ils ont assis leurs recherches sur des évidences, des axiomes discutables. Il en est de même pour Kant dans sa Critique de la raison pure. Albert Einstein l’avait fort bien compris lorsqu’il disait que « chacun a son Kant à soi… » Combien de colosses nous conduisent sûr de fausses pistes car nous ignorons qu’ils ont des pieds d’argile !

C’est parce qu’il est possible de prouver n’importe quoi que les dérives sont possibles, qu’il existe une sorte de « savant fou » qui transforme la dynamite pour construire les routes en munition de guerre, qui détourne l’énergie nucléaire des centrales électriques pour en faire des bombes et qui empoisonne nos assiettes. Quant à l’Homme pensant il en fait un robot docile pour servir les intérêts économiques. Ce dieu des savants fous le Christ l’a appelé MAMMON (richesse) qui fait confondre les richesses de notre monde opposées aux vraies richesses qui construisent le monde spirituel de l’avenir. Il est en action chez les charlatans de toute espèce.

Un jour un de nos cousins canadiens du Québec, affirma qu’il était proche de réussir à faire accepter l’alchimie à l’Université de Laval. Il disait avoir rencontré de grands alchimistes qui lui avaient fait respirer l’odeur suave de la quintessence. En apprenant cela nous étions atterrés car la quintessence dégage une odeur qui rivalise avec celle des gaz intestinaux ! Ce monsieur Lachance, c’est son vrai nom ! grand ésotériste et grand rhétoricien de son état a certainement été compris par les universitaires qui lui refusèrent l’entrée dans leur cénacle. Cela est bien car les charlatans ne sauraient avoir pignon sur rue.

Mais le problème de fond reste : Est-il possible de concilier science matérialiste et science spirituelle et donc d’introduire l’alchimie à l’Université ? Pour lever toute ambiguïté vis-à-vis de ce que je vais dire, je précise une seconde fois que je n’ai pas proposé la jonction entre science et religion.

Excluons d’abord le réalisme fantastique illustré par le Matin des Magiciens de Louis Pauwels et Jacques Bergier (Éditions Gallimard, Paris 1960). À partir de là, la réponse est oui… à condition d’être très prudent pour ne pas tomber dans le dénigrement. Le premier pas en ce sens existe déjà à l’École des Hautes Études et à l’université de Paris-Sorbonne où est implanté un centre d’étude des textes alchimiques du pays d’OC (CEROC).

Mais pour aborder le cœur du sujet cette approche ne suffit pas. Elle nécessite la pluridisciplinarité avec la coopération des ethnologues des neurophysiologistes et aussi des physiciens des quanta. Tout cela permettrait une étude beaucoup plus sérieuse qu’actuellement ou ceux qui s’aventurent dans ce domaine prennent des risques de dévalorisation au point de compromettre leur carrière. Je suis peut-être pessimiste, mais j’ai l’impression que nos mandarins ne sont pas encore prêts…

Ne nous leurrons pas, cette coopération ne peut que rester, pour l’instant,  du domaine des sciences matérialistes, mais son intérêt est d’ouvrir la porte aux sciences spirituelles provoquant parfois des prises de consciences comme l’a fort bien compris Raymond Ruyer dans son ouvrage La gnose de Princeton (Éditions Arthème Fayard, Paris 1974).

En tout cas, le nombre trois, si cher aux alchimistes ne saurait être totalement décrypté en faisant une analogie avec l’acide désoxyribonucléique (ADN), des chromosomes, sous le prétexte qu’il est constitué par une successions de trois molécules : phosphate, sucre et base. Le mystère de la vie ne saurait résider en cette brillante triade. C’est là le reflet d’une réalité plus haute, qu’avait déjà découvert le grand Gœthe dans la forme spiralée qu’il disait obéir à une « loi secrète ». Il est donc nécessaire d’apprendre à regarder de l’autre côté du miroir comme l’avait fort bien compris Jean Cocteau.

Le ternaire des Francs-Maçons

Le nombre trois est au cœur de la Franc-Maçonnerie puisqu’ils s’appellent les frères aux trois points. Voir LES 3 POINTS ALCHIMIQUES de la Franc-Maçonnerie.  D’autre part le triangle ou delta lumineux est à l’Orient de leur temple au-dessus du lieu où siège le maître de cérémonie qui s’appelle Vénérable. Le nom de delta est dû à la lettre grecque « d » qui a la forme d’un triangle quant elle s’écrit en majuscule (Δ). Elle a donné son nom au delta de l’embouchure d’un fleuve comme le Rhône. Il n’est pas anodin de remarquer que, dans la société, des entreprises comme celle de confection de bas, portent des noms expressifs – quant aux activités « secrètes » de leur patron, – comme « delta maille ».

Si, dans l’Église catholique le triangle symbolise les trois personnes de la sainte Sainte-Trinité (Père (Dieu), Fils (le Christ) et Saint-Esprit).

Évidemment cette trinité se retrouve dans différentes cultures et civilisation telle la Trimurti hindoue : Brahmâ, Vishnou et Çiva. En Égypte on peut dénommer la triade memphite (Pta, Sekhmet et Nefertoum), la triade osirienne (Osiris, Isis et Horus) et la triade thébaine (Amon, Mout et Konsou)…

Je pourrais continuer ainsi sans que cela n’éclaire sérieusement ma lanterne et je comprends mal les Maçons qui apprennent de pareilles litanies sans en saisir le sens profond qui se profile au-dessus des cultures et de leur formation universitaire. Aussi stagnons-nous dans la pauvreté où règnent les éponges sans cervelles qui absorbent tout et ne comprennent rien.

Tel des perroquets récitons de nouveau nos trois points ou trois côtés ou encore trois sommets: Bien penser, bien dire et bien faire. Liberté, Égalité et Fraternité. Celle-là c’est la plus humoristique de toutes ! évidemment je parle d’humour noir puisque nous vivons dans un milieu qui est chaque jour plus liberticide, plus inégalitaire et conflictuel.

Continuons sans perdre souffle : Passé, Présent et Avenir. Thèse, Antithèse et Synthèse. Sagesse, Force et Beauté. Naissance, Vie et Morts… J’en passe et j’en passe encore pour vous présenter le clou final qui représente les Principes de l’œuvre de Dieu : Sel, Soufre et Mercure. Vous avez compris, j’espère parce que moi, je suis dans le cirage, gavé de tas de noms qui font un tintamarre dans ma tête sans que je puisse entendre la musique des sphères…

Bon, passons sur ces babioles et si vous relisez mes deux articles sur les 4 éléments, vous trouverez dans le triangle cosmique (rectifié par mes soins) les vestiges d’une connaissance réelle : Lumière, Ténèbre et Création (à la place de Temps). Dommage que le symbolisme maçonnique s’interprète dans le même esprit que celui des sciences matérialistes. Cela est évidemment insensé et obscurci chaque jour d’avantage le sens des symboles qui finissent par voler au-dessous des pâquerettes par manque de substance vitale puisque coupés de leur énergie qui réside dans les sciences spirituelles mises au rancard.

Revenons au delta lumineux qui illumine le mur Est de toutes loges. Il porte souvent en son centre le tétragramme sacré (tétra voulant dire 4 en grec) hébraïque de quatre lettres : iod, he, vov, hé ou I E V E qui est le nom divin. Je partage l’opinion de Jules Boucher quand il écrit à la page 91 de son ouvrage La symbolique maçonnique :

« Les études sur le Tétragramme sacré sont nombreuses et variées et, disons-le, assez confuses ; nous ne pouvons les examiner ici. »

Ben voyons ! C’est difficile, alors n’en parlons pas ! À chacun sa philosophie…

Le delta lumineux porte souvent en son centre l’ « œil divin ». Et jules Boucher de nous dire :

« L’œil symbolise, sur le plan physique, le soleil visible d’où émane la vie et la lumière ; sur le plan intermédiaire ou « astral », le Verbe, le logos, le principe créateur ; sur le planspirituel ou divin, le Grand Architecte de l’Univers. » (idem supra)

Et bien voila ou mène la manie des triades, c’est celle de découper en trois belles rondelles une seule réalité. Cela est bien en accord avec la manière de procéder des sciences matérialistes qui émiette tout jusqu’à l’infini.

Le delta des Roses+Croix.

Je rappelle que le rôle essentiel des Rose+Croix est d’enseigner les sciences spirituelles, l’Art Royal ou alchimie, et de révéler les plus profondes vérités du christianisme qui doivent être comprises dans l’absolu, c’est-à-dire sans référence à un système théorique et dogmatique qu’il soit religieux ou ésotérique. D’où leur Église indépendante où les femmes peuvent accéder au sacerdoce afin de se relier à l’empreinte spirituelle du Christ historique.

Comme le progrès de l’âme humaine est incontestable depuis le XIIIe siècle et les siècles suivants, leur enseignement, lié à leur clairvoyance, couvre actuellement un domaine infiniment plus étendu et s’ouvre à un plus grand nombre. On peut dire qu’ils enseignent une « Théosophie du XXIe siècle ». Je rappelle en passant que ce terme de Théosophie n’a pas de rapport avec la société de même nom.

Les Roses+Croix affirment que chaque âme humaine renferme la possibilité d’accéder à ce que l’on appelle « Éveil » ou « Initiation » qui est la « renaissance » du Moi divin. Voilà une triade sérieuse qui mérite de figurer au fronton triangulaire du temple : Éveil, Renaissance et Initiation ! Et oui, l’éveil est une renaissance qui permet la véritable initiation. Combien d’ « initiés » dorment à point fermé en ronflant sur des textes dont la brillance n’éclaire rien !

Qu’est devenu le delta lumineux qui brille dans le soleil d’Orient ? C’est à vous chers lecteurs de me le dire dans votre courrier, car je ne suis pas F.M.

Le tétragramme divin correspond, avec ses 4 lettres J H V H inscrites à l’intérieur, aux quatre éléments, et le delta est le triangle lumineux du Feu. Or, nous avons vu que l’élément Feu est présent partout, dans l’élément Terre, dans celui de l’Air et aussi dans l’Eau. Voir LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 1. et LES 4 ÉLÉMENTS des Francs-Maçons & des Rose+Croix 2. Le seul Élément pur et générateur, est le Feu. Telle est la raison pour laquelle le tétragramme est dans un delta lumineux qui n’est autre que la lumière invisible et puissamment spirituelle du feu.

C’est ainsi que les symboles alchimiques se sont formés. Le soufre symbolisé par un triangle surmontant une croix va donc représenter le feu au-dessus du creuset. En d’autres thermes, c’est un feu soutenu « attisé » par l’air. Ce feu aérien va permettre la naissance de la pierre philosophale dont les différents stades de maturation sont appelés soufre philosophique.

Hermès Trismégiste a exprimé ce fait dans sa Table d’émeraude en disant :

« Et le vent (air) l’a porté dans son ventre (panse du ballon). »

C’est la raison pour laquelle ce soufre particulier est symbolisé, comme il se doit, par un triangle. Du point central de sa base partent trois flèches, ou trois tiges lancéolées. La raison en est simple puisque la future pierre philosophale est constituée par le Feu de trois substances. Vous n’ignorez pas cela après la lecture de mes précédents articles.

Mais le delta est aussi occupé en son centre, par un œil qu’on appelle œil divin. Voilà une représentation hautement initiatique. Pour la saisir il est indispensable de savoir ce qu’est cet œil.

J’ai déjà dit qu’en qualité d’observateur de notre monde nous sommes le sujet et ce qui se présente à nous sont les objets. Ainsi, par exemple, le sujet Tartempion observe l’objet qu’est le lacet de sa chaussure qui est défait. Voir QUELQUES POINTS FONDAMENTAUX DE L’INITIATION

Chez celui qui aspire à la connaissance initiatique il doit se rendre compte qu’il est objet et que donc il est vital qu’il cherche le sujet qui observe son moi-objet. Dans la connaissance initiatique, nous sommes nous-même l’objet et nous devons chercher le sujet qui nous observe. Nous devons sortir de nous-même pour devenir, pour un œil qui n’est pas le nôtre, objets d’observation. Le programme est clair,  cherchons le sujet qui observe, même si dans un premier temps nous croyons que c’est nous !  

En résumé nous pouvons dire que dans la connaissance initiatique, il nous faut chercher EN PERMANENCE ET DANS TOUS NOS ACTES comment nous sommes vus et pensés dans le cosmos et par le cosmos. C’est chose difficile car nous n’aimons pas être observés, mais c’est cela que l’œil divin nous demande de faire pour mieux nous situer dans la lumière spirituelle de son triangle de feu… N’allez pas vous imaginer que tout va se réaliser en faisant une sieste sous les cocotiers des Antilles. Bien vivre ce n’est pas non plus aller au supplice, c’est seulement saisir qu’il n’y à pas de roses sans croix !

Alors, soyons clairs. Mes articles ne sont pas des conseils. Ils ne sont que le reflet de ma compréhension, de mes expériences et de mon vécu. Loin de moi l’idée de donner des leçons comme le laisse supposer certains courriers que je reçois. Comme il n’y a pas de fumée sans feu, la raison de cette méprise est fort probablement mon style malavisé et peut-être godiche qui laisse parfois supposer des attitudes que je n’ai pas. Afin que vous corrigiez par vous-même ce genre de maladresses, soyez persuadé que mon seul but est de parler de spiritualité, d’alchimie, de symbolisme, de christianisme primitif, de mythologies, de Franc-Maçonnerie et même d’humour en toute simplicité et liberté, puisque je ne suis membre d’aucun centre d’ésotérisme. Je souhaite aussi établir un échange avec vous, mais cela vous l’avez compris, certains même un peu trop car ils m’inondent de messages (parfois plusieurs par jour) et je n’ai pas toujours le temps de répondre.

L'article qui suit peut être compris comme un balancement sans fin et réduit à cette phrase rabachée dans tous les certres d'ésotérisme : "tout est vibration". De grâce faites-moi l'honneur d'aller plus loin que l'ascenseur qui monte et descend dans un immeuble. Allez sur le toit et vous découvrirez un vaste horizon.

L‘homme est un avec son environnement car l’air qui lui permet de respirer  est aussi bien dans son corps qu'à l'extérieur. La chaleur,  qui favorise les réactions chimiques de l'organisme dépend de l'activités hépatiques. Respiration et chaleur dépendent de centres nerveux bulbaires.  

La masse d’air qui est actuellement en moi est, l’instant suivant, hors de moi. Cela entre et sort constamment, inspiration, expiration. L’air prend ma forme, et au moment où je le rejette, c’est toujours le même air, chargé de gaz carbonique et pauvre en oxygène, mais il est dehors, à l’extérieur de moi.

Mais autant il est vrai que mes os sont moi, autant il est vrai aussi qu’entre le moment où j’inspire et celui ou j’expire, la masse d’air fait partie de moi. Elle est tout autant « moi » que mes os sont « moi », sauf que cet « être-moi » ne dure que d’une expiration à l’expiration suivante, alors que « l’être-moi » de mes os subsiste, grosso modo, de ma naissance jusqu’à ma mort. Il n’y a là qu’une différence de temps. L’homme d’air meurt à chaque expiration et naît à chaque inspiration. Et autant il est vrai que nos os naissent avant notre naissance physique et se détruisent ensuite progressivement, autant il est vrai que quelque chose naît en nous lorsque nous inspirons et que quelque chose meurt lorsque nous expirons. Ce qui naît quand nous expirons meurt quand nous expirons. Commencez-vous à entrevoir la raison profonde d’une nécessaire communion avec notre respiration afin de faire un avec elle ?

Cette particularité de la fonction respiratoire régulée par l’automatisme des noyaux bulbaires nous montre que lorsque nous en prenons conscience nous découvrons dans notre chair que le domaine de l’humain s’élargit à toute la biosphère et à tous le cosmos où battent les pulsars. En harmonie (en « bien ») ou en disharmonie (en « mal ») l’homme est en expansion et grandit avec le cosmos. Tout dépend comment l’homme accepte et vit le pneuma ("air" ou "souffle de Dieu" selon les Septentes) ou encore spiritualité. Comprenez-vous ou je veux en venir ?

Notre époque n’a pas le moindre talent pour suivre des yeux, même de la façon la plus élémentaire, cette union de l’homme et du spirituel. Nous devons et nous pouvons à nouveaux y parvenir. Cabalistes ne sentez-vous pas poindre une réalité ? Que les non-cabalistes se rassurent, ils comprendront bientôt.

Nos pères n’auraient jamais eu l’idée de former des mots comme nous le faisons aujourd’hui quand il est nécessaire de nommer un quelconque produit chimique de synthèse. Ainsi alignent-ils les noms des radicaux chimiques, constituant une molécule, pour construire des mots très désagréables. Ils ont souvent un nombre de syllabes qui n’en finit pas ! Ainsi la potasse est devenue l’hydroxyde de potassium. Demandez aux chimistes, surtout ceux qui pratiquent la chimie organique, quand on ne nomme pas les molécules selon ce principe, les mots que l’on tente d’employer pour désigner une molécule n’ont pas de rapports avec la substance. Il est devenu impossible de parler autrement qu’avec les termes barbares que l’on peut lire sur la notice d’une boîte de médicament.

Il n’en a pas toujours été ainsi, puisqu’il est possible de saisir une réalité au-delà des mots. Car il existe un lien étroit entre notre respiration et l’inspiration qui nous guide directement à la conclusion au-delà de toutes explications.

Oui, l’inspiration s’exprime dans la respiration habitée par l’esprit ou pneuma dont parle l’apôtre Paul. Ceux qui doutent de l’existence des esprits n’ont qu’à devenir attentifs à l’évolution du langage et ce n’est pas pour rien que la cabale dépasse le carcan des mots et en libère l’esprit… L’adage « La lettre tue et l’esprit vivifie » dépasse largement l’analyse sémantique habituelle.

Oui, on doit découvrir d’abord les esprits de la langue, puis on comprendra comment ces esprits agissent dans la nature humaine ! Puis on se rendrait compte à quel point nous baignons dans le monde spirituel. Cette cabale (à ne pas confondre avec la Kaballe hébraïque) comprise au plus profond de nous-même, au delà des jeux de mots puérils, nous fera saisir combien les esprits collaborent en effet à tout ce que nous faisons dans la vie, nous inspirent et nous habitent par l’air qui nous fait vivre. Nous aurons alors de nous-même une impression qui correspond à la réalité : notre Soi est élargi au Soi de l’Univers. Nous ressentirons ce qui est encore de la théorie. Et c’est le chemin pour entrer vraiment dans les mondes spirituels et dans l’oratoire et le laboratoire de l’alchimiste.

Oui, la cabale est indispensable à l’alchimiste car elle le connecte progressivement au monde spirituel au-delà de toutes règles. La matière et le Grand Œuvre des alchimistes ne peuvent être comprise dans leurs essences que par l’inspiration peuplée d’esprits…

Croire ou ne pas croire, tel est la question. Cher neo cartésiens sceptique, sans vouloir être désobligeant envers vous, de grâce, cessez de nous « pomper » l’air ! Et au lieu de vous référer au seul balencement du pendule de Foucaut en affirmant, à qui veux l’entendre, votre inoxydable incroyance, essayez de sentir l'air qui vous traverse et vous aurez la réponse.

L’être humain a dû faire une lente mutation, à partir du quadrupède qu’il était probablement, pour parvenir à se redresser et à acquérir la position debout, la verticalité qui caractérise l’humanité.

Ce lent cheminement nous a permis de passer de l’horizontalité à la verticalité.

Nous sommes donc un animal debout dont le crâne se dirige vers l’infini du ciel.

Cette posture a entraîné des modifications dans notre cerveau qui a permis le développement de certaines zones, et donc modifié notre intelligence.

Permettez-moi une analogie qui n’est pas sans rappeler l’histoire biblique de Samson qui recevait sa force herculéenne par les cheveux. Chaque cheveu de notre tête, comme les feuilles de l’arbre, peuvent, entamer un dialogue avec les forces du ciel.

Les branches de l’arbre se tendent vers le zénit dans cette aspiration qui les dépassent. Cette force de la photosynthèse lui permet d’exploiter l’énergie solaire pour mieux synthétiser sa matière organique à partir de la LUMIERE et des éléments chimiques du sol.

La verticalité humaine a déployé son corps, mais surtout son cerveau.

C’est grâce aux vertèbres que notre station debout est possible. Par une curieuse convergence la vertèbre reproduit, comme le dit le docteur de Sambucy, la croix ansée OU CROIX DE VIE des Égyptiens ou Ankh qui signale cette analogie dans son ouvrage Pour comprendre le yoga et les lois brahmaniques :

« Une vertèbre, dit-il, se compose d’un morceau de cylindre, plus ou moins circulaire, de deux parties latérales, qui sont destinées à la jonction avec les côtes et d’une partie longitudinale aux deux parties latérales. C’est exactement la croix ansée ».

Notre verticalité « métamérisée » est analogue à celle du tronc d’un arbre, plus particulièrement du chêne. Elle nous place dans ce grand courant qui relie le ciel à la terre. En cela nous rejoignons la sagesse chinoise, mais aussi l’alchimie pratique.

Si nous croyons que l’analogie possède une dimension insoupçonnée, en voici un exemple.

Grâce à sa verticalité, le chêne étale ses puissantes branches sous le flux des rayonnements célestes. La comparaison qui me vient à l’esprit est celle d’un radiotélescope. Ce rayonnement va, si je puis m’exprimer ainsi, l’informer. Il gardera en mémoire cette information dans sa sève. C’est la que le guy ira la chercher avec ses racines, et les druide ne l’ignorait pas. C’est pourquoi l’alchimiste récupérera son bois mort pour préparer son Grand Œuvre. C’est la raison pour laquelle l’alchimiste Rabelais dit en son Ile sonnante (cabalistiquement : lire la sonorité, la phonétique.) :

« Au milieu du silence religieux retentit le « mot » de la bouteille : Trinch (c’est-à-dire « bois »).

Trinch étant le « truc » argotique, et ce truc est que si on écoute la phonétique, au lieu de boire il faut se tourner vers le bois. Sans lui, point de substantifique moelle car son information est fondamentale puisque certains corps de sa sève sont le support d’informations sur l’univers et sa genèse. C’est grâce à cette substance que l’alchimiste pourra élaborer son système solaire en miniature, son microcosme image fidèle du macrocosme, montrant que UN est en tout et que l’univers est holoscopique.

 
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