Dès les premières lignes du prologue, le sage Belenous pose les principes d’une théorie générale du monde.

« Toutes choses sont composées des quatre qualités élémentaires : le chaud, le froid, l’humide et le sec, éléments de tout ce qui existe ; c’est qualités sont combiné les unes avec les autres de telle manière que tout est emporté par un même mouvement de rotation et ne forment qu’un seul assemblage (…), un même composé sans aucune distinction ou différence, jusqu’à ce que des accidents modifient ce composé dont les parties se séparent. Des êtres diversifiés se forment alors entre eux, à raison des différentes combinaisons des qualités élémentaires qui concourent à leur formation (…). C’est là le principe fondamental de la science qui permet de connaître la cause première de la variété des êtres.»

D’où Belenous tirait-il ses connaissances ? il conte à ce sujet une belle histoire fantastique.

Il y avait dans son pays une statue d’Hermès en pierre sur laquelle on lisait :

« Si quelqu’un désire connaître Le Secret et de la Création des Êtres, qu’il regarde sous mes pieds. »

Ceux qui regardèrent n’y virent rien de spécial. Belenou par chance eut un rêve au cours duquel il comprit qu’il fallait creuser sous les pieds de la statue. il mit au jour l’entrée d’un souterrain. Y descendant avec une lampe, il découvrit assis sur un trône d’or un vieillard qui tenait à la main une tablette d’émeraude sur laquelle on lisait un titre :

« C’est ici la formation de la Nature. »

Au pied de l’homme, un livre :

Le Secret de la Création des Êtres et la Science des Causes de toute Choses.

Belenous prit le livre et la tablette pour les faire connaître à ceux qui en seraient curieux.

Nous savons maintenant le pourquoi de ce nom à première vue singulier : Table d’émeraude, et les raisons de sa concision. Écrit sur une tablette cristalline (l’émeraude en question était sans doute assez impure, ce qu’on nomme le béryl, à la belle couleur vert pale, opalescente), les préceptes résumant « la formation de la nature » ne pouvaient qu’être concis et peu nombreux.

quant au récit fantastique de Belenous, il apparaît somme toute fort classique en matière d’alchimie traditionnelle.un des plus anciens textes de l’alchimie Alexandrine est : choses physiques et choses révélées, attribué à Bolos Démocritos de Mendès du IIe siècle avant notre ère, et dont j’ai déjà parlé puisqu’il est l’auteur du plus ancien livre d’alchimie. les révélations dont il s’agit eurent lieu dans un temple. Après avoir essayé d’évoquer en songe l’ombre de son défunt maître Ostanès pour en recevoir les ultimes enseignements alchimiques, Bolos Démocritos raconte :

« Nous nous donnions un mal terrible pour trouver comment s’unissent et se mêlent les substances et les natures. Ayant travaillé à composer la Matière, le temps vint de célébrer une cérémonie dans le temple et d’y faire un repas sacré en commun. Étant dans le sanctuaire intérieur, nous entendîmes une colonne qui s’ouvrait mais nous ne fîmes d’abord rien à l’intérieur… Mais étant penchés, nous y trouvâmes cette formule précieuse : la nature qu’on sait se rassasie de la nature qu’on sait, et la nature qu’on sait l’emporte sur la nature qu’on sait, et la nature qu’on sait maîtrise la nature qu’on sait. Nous fûmes très surpris qu’il ait su résumer en si peu de mots toute sa doctrine. »

Évidemment, il s’agit de composés bien précis à mettre en œuvre, ce que connaît le sage qui vient d’en recevoir la révélation.

Que cette révélation soit mêlée à un songe, et que Belenous ait eu besoin d’un rêve pour accéder à la table d’émeraude, n’a rien non plus que de très normal. Héraclite avait dès les années 500 avant notre ère saisit toute l’importance du rêve pour l’exploration du Moi le plus profond de l’homme. Évidemment cela n’exclut nullement toute la dimension symbolique indépendante de cette exploration psychologique.

Nous devons reconnaître que cette histoire n’a rien à envier à celle qui fut mise sur pied, beaucoup plus tard, à propos d’un certain Christian Rose croix. Il est dommage que la saga de Belenous ne soit pas plus connue des alchimistes actuels. Quant à Bolos Démocritos de Mendès, il ne saurait mieux souligner l’importance de l’Office si proche d’une messe qui est bien un repas sacré pris en commun, et permettant dans cette communion d’avoir des révélations issues de la « verticalité » de l’Être.

Autre point non moins étrange est celui de la colonne qui s’ouvre pour livrer le secret alchimique. C’est de la même manière qu’auraient été découverts les écrits alchimiques de Bazille Valentin. Ce qui laisse supposer l’origine des connaissances de cet adepte. N’en doutez pas, Le Mystère des des Cathédrales est aussi celui du repas Sacré que Bolos Démocritos partageait déjà avec le Christ... au-delà des arcanes du temps. Alors, ne faisons pas semblant de ne pas voir ou se trouve l’oratoire permettant d’éviter tout individualisme, obstacle puissant à la réalisation de l’être.

Cette histoire n’est pas finie. Vous aurez la suite dans mon prochain article.

Quand j’étais jeune étudiant à la faculté des Sciences de Montpellier, le Professeur Ernest Kahane, de renommée internationale, nous enseignait la biochimie devant un amphithéâtre bondé d’étudiants de diverses nations. Il s’attardait énormément sur l’histoire des découvertes les plus infimes en nous disant que l’histoire était déjà la compréhension d’un processus et que de ce fait au lieu de la négliger il fallait l’approfondir. J’ai pu constater à diverses reprises que ce « nobélisable » avait profondément raison pour tout, y compris l’alchimie, dont cet homme cartésien au possible, et communiste Russe de surcroît, aurait réprouvé énergiquement que l’on puisse s’y intéresser et encore plus la pratiquer.

La Table d’Émeraude, dont j’ai donné le texte complet dans un article qui lui est consacré, était la « bible » de tous les alchimistes du moyen age latin et de la Renaissance européenne. Paradoxalement ils ignorèrent (à de très rares exceptions) la raison de ce nom.

Née très probablement dans une Alexandrie pénétrée de néopythagorisme et de néoplatonisme, la science alchimique y avait longtemps brillé d’un vif éclat avec Bolos Démocritos qui l’enseigna dans la ville de Mendès des 144 avant Jésus-Christ (pour plus de précisions à ce propos compulser mon livre Hermestine Rennes le Château.), avec également Zosime originaire de la ville de Panopolis (actuellement Akhmim), Olympiodore et Synésius l’évêque de Ptolémaïs, ami et élève de la célèbre philosophe néoplatonicienne Hypathie…

Le triomphe du christianisme sonna pour un moment le glas de la science en Occident.

Sortir enfin de la clandestinité grâce à la protection de l'empereur Constantin, la nouvelle religion engagea ouvertement la lutte. Les joutes philosophiques degénérèrent en combats à main armée. Nous retrouverons d'ailleurs beaucoup plus tard, en France, les mêmes réactions des chrétiens, avec la philosophie cathare.

Lorsque l'empereur Théodose ordonna de fermer tous les temples, l'évêque d'Alexandrie Théophile fit mettre le feu au Serapum (temples de Sérapis et nécropole des taureaux sacrés, supposés être l’incarnation du dieu Apis) ; le feu gagna la célèbre bibliothèque d’Alexandrie ou des livres, papyrus et parchemins furent détruits en grand nombre. C’est le moment de préciser que les documents de cette monumentale bibliothèque ne furent pas tous brûlés, loin de là, et que par ailleurs des dépôts d’ouvrages existaient encore dans des « succursales » de la bibliothèque, comme à Mendès où fut écrit le premier ouvrage d’alchimie intitulé physica…Ne soyons donc pas surpris qu’il existe de nos jours dans des bibliothèques privées (je pense au département de l’Aude en particulier) des documents uniques et significatifs en ce qui concerne l’ésotérisme en général et l’alchimie plus précisément.

En 415, l’évêque Cyrille permit que des moines ignorants et fanatiques assassinent avec un sadisme raffiné (préfigurant l’inquisition) la philosophe Hypathie. Affolés par ce massacre inouï (au nom de Dieu rappelons-le !) les autres professeurs s’enfuirent précipitamment, se réfugiant à l’école d’Athènes. reflet vivace de celle d’Alexandrie. Mais l’empereur Justinien interdit aux professeurs non chrétiens d’enseigner et elle fut fermée sur décret impérial.

Les maîtres d’Athènes, accompagnés de ceux d’Alexandrie, s’exilèrent volontairement et se réfugièrent en Perse où le roi Chosroês Ier les accueillit favorablement. La dynastie sassanide qui régnait sur ce pays se montrait très tolérante en matière de pensée. Elle fut fondée par Ardeshir au début du IIIe siècle de notre ère.

Les sages grecs traduisirent en syriaque leurs livres. Le plus connu des traducteurs est Sergius de Res Ayna, mort en 536. Parmi ses productions, on trouve au moins un ouvrage d’alchimie : le Traité du Secret de la Création des Êtres dont la conclusion est justement la si célèbre Table d’Emeraude.

Les alchimistes disent depuis des temps immémoriaux que « l’or » de la vie est un corrosif comparable au vitriol. Ce jeu cabalistique est basé sur le fait que le mot vitriol est l’anagramme de l’or y vit. Ce terme a donc toute sa raison de figurer dans le cabinet de réflexion du Franc-Maçon et dans le laboratoire de l’alchimiste.

Lorsque le rituel s’achève et que vient la sortie de l’église ou de la Loge, l’individu est confronté à la vie, c’est là que les choses sérieuses commencent, c’est là qu’il devient possible de voir les fruits et de juger l’arbre d’où ils sortent…

Toute vie humaine est nantie d’épreuves qui demandent d’être assumées. Lorsqu’on parle d’épreuves, on pense généralement aux coups du destin, accidents, maladies, difficultés en tout genre. Mais le bonheur, les événements heureux quels qu’ils soient veulent, eux aussi être assumés, et ce n’est pas forcément facile.

Chaque épreuve, qu’elle soit heureuse ou malheureuse, est chargée d’un message à notre égard ; chacune à sa manière nous fait sentir notre précarité, nous fait percevoir que nous sommes fragiles, instables, menacés dans notre équilibre et dans nos engagements. Même si nous ne voulons pas l’entendre, les épreuves nous posent question, nous poussent à la réflexion, à la prise de conscience. « Pourquoi mon ballon de Pyrex s’est fendu dans les mains ? Que dois-je faire pour éviter cela ? Ou cette recherche alchimique me conduit ? Quel lien avec l’absolu ? » D’une manière générale, dans notre vie affective et professionnelle, quand surgissent les coups du destin, c’est le VERBE qui cherche à pénétrer en nous et dans notre vie, d’abord sous la forme de la réflexion et du dialogue intérieur pour aiguiser progressivement une perception plus directe, plus intuitive qui nous fasse percevoir la vie qui est au-delà des apparences et des vicissitudes. C’est cette dimension que devrait développer tout centre initiatique et toute Église. La question essentielle la question qui répond à toutes questions est d’apprendre comment faire pour devenir solide à toute épreuve. L’apprentissage du silence des pensées n’est pas négligeable pour conserver notre sérénité, et être à l’écoute des « bruits de fond » de l’univers…

Le travail du destin, c’est d’ouvrir l’être à la dimension de la vie véritable, la vie mystique, et chaque épreuve veut être l’occasion d’un débat intérieur suivi d’un silence intérieur qui nous permet de capter la « pensée divine » qui préside à toute destinée. En réalité, chaque épreuve est une semence qui, dans notre vie, devrait porter ses fruits.

Si les épreuves sont appelées vitriol par les alchimistes, c’est pour le pouvoir décapant de cet acide qui permet de découvrir sous la crasse, sous notre crasse, l’or pur de la vie. Sans cette démarche fondamentale, inutile d’entrer au laboratoire d’alchimie car l’impur ne saurait purifier la pierre philosophale. Et sans le silence des pensées inutile de chercher la Parole Perdue qui s’adresse à nous, dans notre vie, au-delà des mots.

Peut-être avez-vous entendu parler des Landmarks ? Dans le cas contraire permettez-moi de vous éclairer et peut-être de vous permettre de saisir pourquoi j’écris des articles sur le parallélisme hallucinant (ce n’est pas un superlatif) entre la tradition alchimique et celle des Franc-Maçon ? Le but de ma prose est à double face : celle de montrer la cohérence du symbolisme général et donc par voie de conséquence de souligner les erreurs qui parfois provoquent des scissions internes aussi bien que l’incompréhension « externe ». La seconde face de mes intentions est de montrer aux chrétiens que le rejet systématique de la maçonnerie ne repose sur rien de sérieux. Cependant, soyons réalistes, d’un côté comme de l’autre nous trouvons des margoulins hystériques mal intentionnés d’autant plus virulents et aveugles qu’ils sont conditionnés comme détenteurs de l’unique vérité ! Ne comptez pas sur moi pour désigner qui remporte le pompon des F.M. ou des cathos ! ! ! Je ne puis dire qu’une chose : ce n’est pas joli… Dans ces luttes déraisonnables, l’hypocrisie sirupeuse au goût sucré a le don, d’où qu’elle vienne, de dégoûter de l’espèce humaine.

La Maçonnerie anglo-saxonne a fixé des règles en dehors desquelles tout Maçon et toute Obédience sont déclarés « irréguliers » (autant dire hérétiques !). Ces règles, qui ne sont autres que des sœurs jumelles des dogmes, portent le nom de « Landmarks » qui signifie « limites » ou « bornes ». Osvald Wirth ne manquait pas de lucidité quand, en 1938, il écrivait :

« Les landmarks sont d’invention moderne et leurs partisans n’ont jamais pu se mettre d’accord pour les fixer. Cela n’empêche pas les Anglo-Saxons de proclamer sacrées ces limites essentiellement flottantes, qu’ils arrêtent au gré de leur particularisme. Chaque Grande Loge les fixe conformément à sa façon de comprendre la Maçonnerie ; la Maçonnerie est très diversement comprise, d’où des définitions contradictoires, destructrices d’unité au sein d’une institution visant à la concorde universelle.[1] »

Je suis totalement d’accord avec Jules Boucher :

« L’unité maçonnique, rêvée par quelques-uns, est un leurre ; elle ne sera jamais réalisée et elle n’est pas souhaitable. » (p. 198)

Nous avons l’exemple de l’Église Gallicane ancienne (époque romane) qui, avant l’avènement de Charlemagne était le reflet de chaque région. Pour ceindre la couronne impériale Charlemagne détruisit cette unité dans la diversité et imposa partout les désirs et la suprématie du Vatican qui l’avait couronné. C’est ainsi que la langue latine devint universelle en stérilisant les particularismes locaux si bien adaptés à la mentalité de chaque région. À partir de ce moment l’Église commença progressivement à perdre son âme. Et Boucher à totalement raison quand il dit :

« La Maçonnerie doit s’adapter aux différents pays et dans chaque pays correspondre aux aspirations différentes des Maçons. »

Surtout ne rien imposer sous peine de renoncer à sa propre identité qui est celle d’être FRANC avant d’être Maçon, c’est-à-dire LIBRE.

Dans l’Église cet aspect correspond aux libertés (par rapports aux dictats du Vatican) de l’Église Gallicane. Ces libertés furent officialisées en France par la Pragmatique Sanction de Bourges publiée en 1438 par le roi Charles VII. Croyez-moi, le pape n’était pas content ! Il était d’autant plus préoccupé que le roi eut l’aval de Jeanne d’Arc. Donc, ne vous interrogez pas sur les raisons de la date anormalement tardive de la canonisation de notre pucelle nationale (1920).

Le ciment d’union, autant dans la Maçonnerie que dans l’Église, c’est le symbolisme. Car le symbolisme n’appartient à personne. Il n’existe pas un symbolisme maçonnique ou religieux. Il est UNIVERSEL. Dans tous les cas son rôle est l’apprentissage d’un langage. Permettez-moi de citer encore Jules Boucher :

« C’est le symbolisme maçonnique, bien compris, qui doit seul former le ciment entre toutes les Pierres et c’est par lui que la véritable fraternité peut et doit s’établir. »

Si le symbolisme est "bien compris", s'il n'est pas du blablabla stérile, alors retournons à ces époques où les maçons livraient, aux ecclésiastiques de l'ancienne Eglise Gallicane, une cathédrale. Leur connivence et complémentarité étaient incontestables. À vous, cher lecteur, qui que vous soyez, de savoir s’il serait judicieux de la restaurer.

Que la force, forte de toutes forces, d’Hermès et l’Esprit Saint du Christ soient avec vous.

Il existe, depuis le Moyen Age jusqu’au XVIIIe siècle, un nombre très important d’œuvres d’art, aussi bien des peintures  des sculptures ou des agencements de demeures (y compris les dernières demeures) qui furent réalisées par et pour des alchimistes. L’historien belge Jacques Van Lennep a pu leur consacrer, en 1966, tout un gros ouvrage abondamment illustré : Art et alchimie (Bruxelles, Éditions Meddens) ceci étant dit pour ceux qui désirent se documenter sérieusement sur la dimension artistique de l’art d’Hermès. J’ajouterais à cet ouvrage fondamental cet article intitulé L’Art alchimique et le surréel, réalisant une superbe jonction avec le surréalisme et plus particulièrement André Breton qui écrivait en 1953 :

« Le tout pour le surréalisme a été de convaincre qu’on avait mis la main sur la matière première – au sens alchimique – du langage. »

Mais la mort l’a surpris dans la recherche de cet essentiel qui ne prêté qu’à la sagesse : L’or du temps.

Mais nous allons voir que cet énigmatique or du temps ne nous éloigne pas des tapisseries de la Dame à la Licorne… Poursuivons donc notre exégèse un peu brouillonne de cette magnifique œuvre d’art, dont les différents tableaux décrivent en toile de fond un lieu particulier qui n’est autre qu’un jardin dans lequel on peut distinguer des fleurs, des arbres et des fruits. En latin le jardin est l’hortus qui exprime encore mieux sa dimension cabalistique en occitan par le terme plus bref de ort, qu’une seule lettre sépare de l’or, et qui désigne autant le jardin potager que celui d’agrément.

Ainsi, l’alchimiste allemand Michel Mayer déclare dans sa VIe Emblème de son Atalante Fugitive :

« Le froment saura t’enseigner comment l’or germe. »

Le travail de la terre est souvent comparé aux travaux du Grand Œuvre. Ainsi l’adepte Cambriel (XIXe siècle) appelle les alchimistes des Labourants, par analogie avec les sillons tracés par la charrue qui font ressembler le champ à la terre feuillée de leur Grand Œuvre. Aspect que l’on retrouve, à une plus petite échelle et donc plus proche de l’OEuvre, dans les jardins potagers. Ainsi se manifeste aussi une analogie avec la pâte feuilleté de la galette des rois. Nul ne doit négliger le fait trop évident et pour cela souvent négligé que les jardins sont peuplés de végétaux feuillus, feuilles qui exaltent l’analogie au point de faciliter la confusion avec la langue verte.

Puisque j’ai donné mon opinion sur la tapisserie du toucher, remarquons que la licorne « désigne » avec sa queue-de-cheval (donc cabalistiquement) un chêne. Chêne qui va permettre la fabrication de la terre feuillée. Nous trouvons ce même arbre joliment signalé par les chaînes du vêtement de la Dame sous forme de ceinture et d’un grand pendentif qui agrémente l’avant de la robe.

L’importance de cet arbre tour comme celui de l’acacian est capitale au point de représenter l’une des plus difficiles énigmes à découvrir, qui demanda à Fulcanelli plus de vingt années d’effort soutenu.

« L’artiste a cheminé longtemps, nous dit Fulcanelli à la page 93 de son Mystère des Cathédrales, il a erré par les voies fausses et les chemins douteux ; mais sa joie éclate enfin ! le ruisseau d’eau vive coule à ses pieds ; il sourd, en bouillonnant, du vieux chêne creux. »

C’est ce même désir d’aiguiller le chercheur ver une voie sure qui fit dire brièvement à Nicolas Flamel dans son livre des figures hiéroglyphiques : « note ce chêne ».

Et Eugène Canseliet précise la raison de l’insistance sur le jardin :

« Tout au commencement de l’ouvrage hermétique, ainsi retrouvons-nous, avec l’élection judicieuse de la matière initiale, l’idée de son traitement laborieux, analogiquement envisagé dans son étroit rapport avec la culture du sol. » (p. 88 in Deux logis alchimiques. 1979)

Mais le choix du jardin dans l’iconographie alchimique repose sur deux importantes analogies : Celle de l’importance du printemps et celle de la couleur verte. (voir mon article sur la couleur verte). La renaissance de la nature chaque année au printemps marque pour l’alchimiste le début de son travail qui doit se superposer aux cycles naturels. C’est pour cela que les alchimistes sont appelés singes de nature.

Je voudrais souligner ici la particularité de la chlorophylle qui permet une biosynthèse organique grâce à l’action des quanta lumineux permettant la transformation de l’énergie lumineuse en énergie chimique. En d’autres termes, la photosynthèse nous introduit dans le monde quantique dont on sait combien il est différent de celui que nous vivons chaque jour. Il se pourrait donc que l’alchimie lorsqu’elle ouvre les portes de son jardin nous projette dans un monde qu’il nous est difficile de concevoir. Nous n’en sommes pas là et restons-en au monde tout de même fabuleux de la Dame à la Licorne. La licorne… animal échappé d’un étrange jardin dont nous ignorons tout.