Ce texte est la suite de « Tétrakty de Pytagore, biogénèse et alchimie 1 ».

Dans le premier article sur la Tétraktys, j’ai signalé que les pythagoriciens prêtaient serment « par la sainte Tétrakty ». Ce qui est moins connu c’est une autre formule de serment, curieusement redondante, qui était : « Par le carré de quatre. » Qui peut donc se formuler : « Par le quatre de quatre. », Ce qui est une manière particulière de parler de 16.

Entre ces deux formules, le rapport est évident, car le nombre quatre est leur dénominateur commun. On peut déduire de ce quatre fondamental son rapport avec la vie reposant sur le carbone à quatre valences (tétravalent), [voir l’article précédent. ]

Évidemment le quatre est en rapport étroit avec les quatre éléments des alchimistes, qui désignent sans ambiguïté le sel qui a cette propriété de posséder en lui les quatre éléments ayant une action féconde sur la matière par son application permanente et équilibrée sous forme de feu de roue.

Si vous relisez l’article « Alchimie et manifestations paranormales. » Vous vous souviendrez que la réalité émerge (sous forme d’hétérogénéité) de deux milieux homogènes qui sont l’eau et l’air. En d’autres termes, l’élément feu se manifestera dans l’air, d’où le mythe de Prométhée qui déroba le feu du ciel, et l’élément Terre qui surgira de l’eau telle une ile que sera le centre du monde avec son omphalos ou nombril. De là l’appellation de terre Sainte, incontestable réalité, issue de l’hétérogénéité de l’eau. Le feu des alchimistes n’est donc pas celui du fourneau, mais celui issu de l’hétérogénéité de l’air. Il aura de ce fait une puissante capacité créatrice tout an ayant la particularité de provoquer des augmentations de température. C’est la raison pour laquelle le feu du ciel est cabalistiquement le feu du sel.

Le carré de quatre, sous forme de nombre figuré carré, contient 16 points correspondant aux 16 cases du carré magique de Jupiter selon Paracelse.

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Le carré de quatre points de côté, correspondant au 4 basal de la tétraktys, prend ici une dimension universelle, car la somme des points périphérique est de 12, nombre de signes du zodiaque. De cette constatation est probablement issue la forme carrée des anciennes cartes du ciel des astrologues.

(Attention cet article est protégé car extrait d’un de mes livres)

Depuis 1968, date à laquelle l’Église Catholique romaine appliqua les directives du concile Vatican II, d’immenses et superbes cathédrales de la connaissance se sont effondrées pour laisser la place à des mobil home, à une Église moderniste coupée de ses racines et donc vidée de ses rapports avec l’absolu et coupée de sa substance mystique.

Que l’on ne me fasse pas dire ce que je n’ai pas dit, je ne suis pas traditionaliste. Je cherche seulement à retrouver l’esprit de ceux qui élaborèrent la chrétienté, sans m’attacher à la lettre. Je suis en total accord avec l’adage : « La lettre tue et l’esprit vivifie. » Loin de moi une démarche plus ou moins folklorique en un domaine aussi sublime qui permet à l’être de grandir au-delà de toute espérance.

Gérard de Sède, dans son livre Les templiers sont parmi nous, qui fut un best seller au début des années soixante, parles du trésor des Templiers qui aurait été trouvé à Gisor par Roger Lhomoy. L’auteur qui n’allait pas tarder à écrire un autre best seller en révélant l’histoire du curé richissime de Renne le Château, nous dit dès le premier chapitre, que cet homme avait reçu les ordres mineurs et donc était exorciste :

« Et à ma profonde stupéfaction il se mit à réciter en latin la formule de l’exorcisme.

–      Ou diable, Roger, avez-vous été chercher ça ?

–      C’est bien simple, répondit-il calmement. Vous me voyez aujourd’hui porcher, mais jadis j’ai été ecclésiastique. J’ai même reçu les ordres mineurs et l’un de ceux-ci, vous ne l’ignorez pas, est celui d’exorciste. »

Dans l’Église de cette époque, et cela depuis plus de mille cinq cents ans, il existait sept ordinations, dont quatre ordres mineurs (Portier, Lecteur, Exorciste et Acolyte) et trois dits ordres majeurs : Sous Diacre, Diacre et Prêtre. L’épiscopat (évêque) n’est pas considéré comme un Ordre, mais c’est une consécration, car l’évêque a la plénitude du sacerdoce que le prêtre a seulement en partie. Un évêque peut ordonner, un prêtre ne le peut pas. Son ordination ne le lui permet pas. Un évêque peut bénir un cimetière, un prêtre ne le peut pas, un évêque peut consacrer un autel, un prêtre ne le peut pas…

Donc, je vais parler du premier ordre mineur, celui de Portier qui s’appelle aussi Ostiariat.

N. B. avant de poursuivre je voudrais dire à ceux qui disent ue la Cléricature est le premier Ordre mineur et que donc je l’ai oublié, que ce n’est pas une erreur, puisque la Cléricature est une adoption et non un Ordre qui peut être dispensé par un prêtre.

Le Portier est un Ordre qui existe depuis les premiers siècles soit environ depuis mille huit cents ans.

Janus était le dieu des portes, l’un des plus anciens de la mythologie gréco-Romaine. C’est la raison pour laquelle on le trouve représenté sur la couverture des rituels (extraits du Pontifical) réservés aux Portiers. C’est un dieu à double visage opposé, l’un regardant devant lui, l’autre derrière. L’un se tourne donc vers le passé, l’autre vers l’avenir.

Janus a donné son nom à notre mois de janvier (Januarius en latin) Il possédait les deux clés, d’argent et d’or. Les fêtes de Janus se célébraient aux deux solstices. Dans le sanctoral de l’Églises ces deux fêtes correspondent aux deux saint Jean, l’évangéliste et le baptiste.

Ces quelques explications suffisent pour comprendre la raison pour laquelle, lors de son Ordination le Portier reçoit les clés de l’Église. Mais l’ouverture des portes lui donne aussi la charge de porte livre. Il maintient donc le livre de l’officiant ouvert lors des cérémonies.

Sur le plan de la réalisation de soi, il doit pratiquer l’ouverture de son esprit et de sa sensibilité.

Sur le plan alchimique il prépare la matière, ou clé, capable d’ouvrir son minerai à double complexion correspondant à Janus bifront.

De grâce, en lisant les lignes suivantes ne partez pas les mains sur la tête en criant : « je ne comprend rien ! ». Lisez sans pousser des cris de désespoir et je vous promets que vous allez comprendre, même si vous avez quitté l’école en « terminale » de l’école primaire !

L’espace de notre environnement est homogène et donc non-réalité. C’est de cette non-réalité que peut surgir un monde nouveau reposant sur l’hétérogénéité.

Voilà, la messe est dite ! Vous êtes toujours là ? Bravo ! Ayant décidé de ne pas vous ensevelir sous des termes imbuvables, j’illustrerais très bientôt ces deux phrases avec un exemple simple.

Avant tout, qu’est ce qu’un milieu homogène ? Nous en avons deux qui sont à notre portée, l’air et l’eau, deux éléments, qui en ont enfanté deux autres, bien connus par les alchimistes puisqu’ils font partie des fameux quatre éléments : Feu, Terre, Air et Eau qui sont le moteur de leur travail au laboratoire.

Si nous lisons la phrase précédente en caractères gras, tout ce qui est dans l’air est non-réalité ! Nous pouvons en conclure que tout ce qui nous entoure, enveloppé par l’homogénéité de l’air, n’est pas là manifestation du réel ! En effet, la réalité repose sur l’hétérogénéité, qui doit se manifester dans l’air lui-même, doit surgir de lui ! Un meuble, par exemple, ne surgit pas de l’air mais d’un atelier d’ébénisterie.

Vous voilà fin prêt pour aborder l’exemple dont je vous parlais précédemment. Pour cela nous allons utiliser le milieu homogène de l’eau.

Prenez une casserole d’eau et chauffez là sur votre cuisinière. Vous allez bientôt voir se manifester l’hétérogénéité par des courants puis des mouvements désordonnés qui caractérisent l’ébullition. Vous obtenez donc une hétérogénéité sans structure juste bonne à faire cuire des patates.

Changeons de méthode, plaçons de l’eau dans une petite boîte de verre circulaire dont les bords ont un centimètre de hauteur (boîte de pétri) et maintenant au lieu de la chauffer plein pot, chauffez tout doucement, très doucement. Vous verrez des courants se former et puis plusieurs cellules apparaîtront, qui ne seront pas sans évoquer les membranes des cellules vivantes. On appelle ces formes hétérogènes qui surgissent de l’homogénéité de l’eau des structures dissipatives. Vous comprenez pourquoi le Feu est pour les alchimistes le moteur de leur œuvre et aussi celui de la manifestation de la vie dans cette douce chaleur qui caractérise le ventre de toutes les mamans ? Inversement, si vous pensez à la casserole d’eau bouillante, comprenez-vous pourquoi le feu trop fort peut tuer ? C’est d’ailleurs pour cette même raison que les alchimistes disent que le feu tue. Alors, quand vous verrez un alchimiste devant un four, soyez prudent, il peut fort bien travailler à tout autre chose qu’à son Grand Œuvre.

Si nous regardons la deuxième figure des dix-sept de Jean Conrad Barchusen qui daterait (d’après Barchusen) de 1635, nous voyons l’alchimiste à genou, priant à côté d’un lit bien fait. En face lui, sort de l’homogénéité de l’air la divinité la tête surmontée d’un triangle de Feu. On remarque immédiatement que cette vision est issue de l’homogénéité de l’air car tout ce qui est à côté de cette manifestation disparaît.

Si le lit bien fait traduit les veilles de l’alchimiste, il indique cabalistiquement qu’il faut bien lire la gravure. Les pieds de l’orant sont presque sous le lit, ce qui indique bien le sous entendu cabalistique. Cette interprétation est confirmée par le livre ouvert en premier plan. J’arrête là cette interprétation car je ne sais encore comment procéder pour calibrer une image afin qu’elle puisse illustrer cet article.

Dans cette gravure, c’est la prière qui est à l’origine de cette hétérogénéité de l’air faisant apparaître ce personnage divin.

L’hétérogénéité peut être provoquée de différente manière notamment par la magie. Ainsi, une personne âgée aujourd’hui décédée depuis trente ans me racontait qu’elle avait assisté, au début du XXe siècle, à Limoux (Aude) à une apparition qui épouvanta une partie de la ville. Un cheval géant parcourait les rues au grand galop. Il s’engagea sur un pont traversant l’Aude et plongea dans le fleuve où il disparut. Il a donc été dissous dans l’homogénéité de l’eau d’où il avait du sortir et prendre son autonomie. Le « mythe » du Golem, des hébreux cet être humain artificiel animé, prends ici tout son relief !

En alchimie, la réussite réside en la capacité de l’adepte à créer l’hétérogénéité à partir des substances qu’il travaille. Il n’est donc plus question de réactions chimiques, mais de réactions psychiques… AU LABORATOIRE ! ! ! Cette aptitude est étroitement assujettie à la dimension spirituelle de l’adepte, à sa capacité à maîtriser le silence de sa pensée. Les matières peuvent alors manifester en petit la genèse des mondes et se transformer en pierre philosophale. Partir comme un benêt à la recherche des pouvoirs paranormaux est la pire erreur et la pire perte de temps que l’on puisse faire.

(Attention cet article est protégé car extrait d’un de mes livres)

(Les articles intitulés ANALOGIE ET ALCHIMIE se lisent dans l’ordre de leurs numérotations : 1, 2, 3,… Car la suite de ces articles forme un tout cohérent et progressif.)

Induction analogique et vision holoscopique

On pourrait me reprocher de rester théoricien à propos de l’holoscopie. Aussi pour montrer l’importance de l’analogie dans les sciences, je vais prendre un exemple bien connu, celui du fondateur de la paléontologie et de l’anatomie comparée. Il s’agit de Georges Cuvier (1768-1832).

Ce dernier utilisa l’analogie, plus exactement l’induction par analogie en anatomie comparée pour parvenir à une vision holoscopique qui révolutionna la paléontologie et la biologie.

Le rôle de l’analogie ne se borne pas à établir des comparaisons entre deux objets donnés. L’analogie permet de prévoir ce qui n’est pas encore connu. C’est l’induction par analogie permettant d’accéder à une vision holoscopique, et donc de découvrit le TOUT dans une partie.

La démarche scientifique de Georges Cuvier illustre parfaitement ce processus. Il n’est peut-être pas, en effet, de naturaliste qui l’ai formulé avec autant de rigueur et l’ai appliqué avec tant de bonheur. Aussi, je lui laisse la parole :

« Tout être organisé forme un ensemble, un tout, un système unique et clos, dont les parties se correspondent mutuellement et concourent à la même action définitive par une réaction réciproque. Aucune de ces parties ne peut changer sans que les autres changent aussi, et, par conséquent, chacune d’elles, prise séparément, indique et domine toutes les autres…

La forme de la dent entraîne le forme du condyle, celle de l’omoplate, celle des ongles, tout comme l’équation d’une courbe entraîne ses propriétés… Toutes les fois que l’on a seulement une extrémité bien conservée, on peut, avec de l’application, et en s’aidant avec un peu d’adresse de l’analogie et de la comparaison effective, déterminer toutes ces choses aussi sûrement que si l’on possédait l’animal tout entier. »

Quant aux applications que Cuvier a su tirer de cette induction analogique conduisant à la vision holoscopique, il suffit de considérer l’exemple désormais classique, et mainte fois cité, du Paléocotherium. Cuvier n’ayant à sa disposition que quelques ossements séparés, recueillis dans les carrières de gypse de Montmartre, donna de cet animal une reconstitution complète dont l’exactitude fut confirmée par la découverte ultérieure du squelette complet.

Je pourrais donner d’autres exemples ou l’analogie joua un rôle fondamental dans de nombreuses découvertes de la globalité d’un phénomène vital. Mais le but ici est seulement d’illustrer combien l’analogie bien comprise peut permettre de découvrir que le processus holoscopique ne se borne pas uniquement à un hologramme. Si vous me permettez une métaphore : notre monde est un hologramme brisé, à nous de le reconstituer pour accéder au titre d’homme Sapiens, d’homme sage…

(Attention les articles Analogie et alchimie1, 2, 3, 4, 5, 6, 7… sont protégés car extrait d’un de mes livres)

(Les articles intitulés ANALOGIE ET ALCHIMIE se lisent dans l’ordre de leurs numérotations : 1, 2, 3,… Car la suite de ces articles forme un tout cohérent et progressif.)
 

L’analogie et l’univers holoscopique

et article est en rapport étroit avec celui qui précède intitulé « L’analogie et l’univers holographique ». Nous pouvons dire que l’holoscopie est la conséquence directe de l’holographie. Ce mot comporte en effet le terme hologramme. Il est composé aussi du mot scope qui signifie voir (cf. télescope, périscope, épiscope…)

De ce fait, la vision holoscopique consiste à savoir observer le monde dans sa structure holographique où la totalité est présente partout.

Donc, pour être intégré à notre univers holoscopique nous ne pouvons que suivre les conseils du psychologue André Demailly (Maitre de conférence à l’Université Paul Valéry de Montpellier) et du Professeur Daniel Fabre (du Laboratoire de Neuro Physiologie sensorielle de L’Université des Sciences et Techniques du Languedoc) quand ils disent qu’il est nécessaire d’essayer « de penser de telle manière que ce que l’on étudie en détail soit la représentation du tout »

Évidemment, convenons-en, cela est plus facile à dire qu’à faire. Pour mieux saisir ce qu’est cette manière de penser, il est d’abord nécessaire de savoir comment notre cerveau pense. Sans nous perdre dans les méandres d’un exposé psychologique ou encore dans l’explication ardue d’un processus neurophysiologique, disons brièvement et sans aborder les références que vous pourrez trouver dans mon livre « holoscopie de la spiritualité occidentale » que nos encéphales cérébraux pensent différemment. L’encéphale gauche est le support de la pensée rationnelle et le droit est le siège de la pensée globale. Pour fixer les idées le gauche s’occupe du détail et le droit du général. Cette répartition des tâches ne concerne pas uniquement le cerveau. Nous la trouvons également dans l’œil ou la partie analytique de la rétine ou fovéa, constituée de cellules spécialisées dans la vision précise, nous permettant de lire, et les cellules périphériques, spécialisées dans la vision globale. Le plus curieux sont les expressions particulières utilisées lorsque l’on a compris, quand nous disons : « je vois ! », « c’est clair », « c’est lumineux ! ». C’est comme s’il existait une curieuse relation, qui reste à trouver, entre la vision et la pensée. L’analogie de structure provoque-t-elle un lien entre les processus psychiques et la vision, cela indépendamment de la structure biologique ? À moins que cette analogie provoque une mystérieuse résonance qui met en harmonie la vision et la pensée ?

En réalité, notre Univers étant de structure holographique il est normal que tout ce qui le constitue laisse apparaître d’une manière ou d’une autre la dimension holoscopique. Ainsi, chaque être vivant est un individu (qui ne peut être divisé) et pourtant chacune des milliards de cellules qui le constituent contient en potentialité, dans son patrimoine génétique, l’individu entier.

Donc, pour découvrir la forme holoscopique (hologramorphisme) de tout ce qui nous entoure il est essentiel de réapprendre à penser. Nous sommes habitués à réfléchir de la même manière que la fovéa analytique de notre œil. Nous n’utilisons que notre pensée rationnelle. Nous analysons, mais le reste, le sens de la globalité est en friche. C’est donc tout l’hémisphère cérébral droit qui est en sommeil. Or, sa richesse est considérable puisqu’il est le support biologique de 90 % de notre intelligence. Pour l’utiliser il faut d’abord savoir que cet hémisphère est muet. Il ne peut communiquer des ordres à nos organes phonatoires, comme le fait fort bien l’hémisphère cérébral gauche. Je veux dire qu’il ne peut entrer en action que si l’on accède au silence de la pensée. Nous retrouvons là les techniques orientales de vacuité, technique que l’Église Chrétienne (sauf dans certains monastères) a éradiquée.

Oui, apprendre le silence de la pensée c’est communiquer avec notre hémisphère cérébral droit qui nous informe d’une manière intuitive sur la dimension holoscopique de tout ce qui nous entoure.

Comme la manière de penser change on parle alors de métanoïa ou métamorphose de la pensée. Ces choses simples conduisent aux plus hauts niveaux initiatiques, mais il y a… du pain sur la planche. Ceux qu’y s’y attèlent progressent considérablement. Je souhaite à toute et à tous d’y parvenir.