(Les articles intitulés ANALOGIE ET ALCHIMIE se lisent dans l’ordre de leurs numérotations : 1, 2, 3,… Car la suite de ces articles forme un tout cohérent et progressif.)
 

L’analogie et l’univers holographique

L’alchimie fut largement commentée et de nombreux écrits de toutes les époques constituent un fond important. Cette prolifération de manuscrits montre que l’alchimie est une des voies essentielles de la tradition occidentale. En cela je ne fais qu’emboîter le pas au professeur Antoine Faivre, qui fut titulaire de la chaire d’histoire de l’ésotérisme et directeur de l’École Pratique des Hautes Études, ainsi qu’au romancier Frédérick Tristan, prix Goncourt 1983 (Les Egarés) et Grand Prix de littérature en 2000 de la Société des Gens de Lettres pour l'ensemble de son oeuvre.

À travers les manuscrits disparates utilisant pour s’exprimer différentes analogies, j’ai retenu, pour un point particulier, le manuscrit du « Discours D’auteurs incertains sur la pierre philosophale » (1590). Mon attention a été attirée pas le sonnet suivant :

L’industrie de l’art peut seule séparer

Et par nouvelle vie après régénérer

Tout en tout, de tout vice exemptant l’âme pure.

Évidemment il n’est pas dans mon intention d’étudier la totalité de ces trois lignes. Seule la dernière nous livrera le sens alchimique par sa signification générale et surtout par une note au crayon de l’exemplaire conservé à la bibliothèque de l’Arsenal :

Les deux mots « tout en tout » sont surmontés d’un globe crucifère. C’est une indication nette, s’appuyant sur l’étymologie cabalistique (analogie phonétique glissant du français au latin) de l’antimoine, « ante omnia ». L’antimoine est en effet représenté par les anciens chimistes à l’aide d’un globe surmonté d’une croix, signe inverse de celui de vénus, ou le globe domine la croix.

Comprenez ballon de verre avec le col dirigé vers le haut pour le globe crucifère et col dirigé vers le bas pour Vénus. Comme le globe crucifère représente aussi la terre, sa transformation en Vénus illustre aussi le basculement des pôles que l’alchimiste Fulcanelli a prédits pour notre terre intoxiquée par les diverses pollutions psychiques et physiques que sont essentiellement Mamon (l’argent) et l’or noir.

Omnia signifie tout d’où le sens cabalistique :« avant tout ». Cette interprétation du terme antimoine ne signifie nullement l’emploi de cette substance pour réaliser le Grand Œuvre.

Avant tout désigne ce qui précède toutes choses.  Globalement, c’est ce qu’il faut saisir pour comprendre toutes choses, toute matière, tout esprit, toute psychologie… Évidemment c’est d’abord l’alchimie interne ou alchimie psychologique et spirituelle résumée par le mot : métanoia.

Mais Tout en tout n’est que la traduction du précepte alchimique : Un dans tout, tout dans un. Cela peut paraître abscond et pour tout dire incompréhensible : en effet, comment la totalité, et finalement l’univers lui-même, peut être en toutes choses ? Cela évidemment est impossible !

Et bien non, ce n’est absolument pas impossible. Mieux, c’est un fait scientifiquement prouvé, qui est appelé par les physiciens multiplicité simultanée, et que plus personne ne remet en question, car trop évident. D’ailleurs vous allez en convenir vous-même.

Si vous éclairez un sujet avec des faisceaux laser, vous pourrez prendre une « photo » sur une plaque de verre qui est un hologramme. Quand vous regarderez ce cliché, vous ne verrez que des bandes et points blancs et noirs. Si vous éclairez cette plaque de verre avec un laser, vous verrez apparaître une image en relief. Jusque-là, rien de particulier si ce n’est cette image en relief qui préfigure la TV du futur. Admettons que vous soyez un maladroit indécrottable et que, tout comme votre tasse à café du matin même, votre plaque de verre vous échappe des mains et se brise sur le sol. Vous voilà déconfit d’avoir détruit un aussi beau travail. Et bien non ! Vous n’avez rien détruit du tout ! N’exagérez pas, n’éclairez pas au laser un éclat de votre tasse à café brisée ce matin. Elle est bel et bien définitivement détruite !

Prenez un morceau de verre de votre lamentable exploit et éclairez-le au laser. Soudain surgis l’image en relief comme si la plaque de verre n’avait pas subi les affres de votre maladresse. Vous pensez immédiatement que c’est un morceau particulier ayant retenu une information différente des autres morceaux. Aussitôt, vous ramassez un autre éclat et vous l’éclairez au laser, et voilà de nouveau qu’apparaît la même image en relief, et tous les morceaux sont capables de restituer l’image entière en 3D. C’est cela la multiplicité simultanée ! Vous venez maintenant de comprendre cette expression des ancien qui vous paraissait absurde : Tout en tout. Expression qui nous vient de l’Égypte des rois Ptolémées fondateurs de la fameuse bibliothèque d’Alexandrie.

Remarquons que dans l’hologramme brisé, les morceaux sont différents. Pourtant existe potentiellement, en eux, la même image que l’on ne peut découvrir sans éclairage laser.

Vous comprenez le rôle du symbolisme et de l’analogie ? C’est celui de guider vers une vérité UNIQUE mais non apparente. Pourtant elle est là car notre esprit n’a pas l’éclairage « laser » nécessaire. Heureusement pour nous, il existe des individus qui n’ont pas besoin d’éclairage laser pour voir en 3D ce qui se dissimule en toutes choses. Pour nous guider ils laissent des symboles que nous aurions mauvaise grâce d’utiliser pour des spéculations sans fins aussi inutiles que stériles. Ce n’est pas cette attitude qui permet d’être initié et de voir l’autre côté des choses.

(Suite dans l’article intitule : Analogie et alchimie 5. Attention les articles Analogie et alchimie1, 2, 3, 4, 5… sont protégés car extrait d’un de mes livres)

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Première approche de l’analogie.

Le terme grec analogia est traduit en latins par proportio. Il s'agit donc d'un rapport de quantité entre elles.

Cela fixe évidemment un substrat à sa signification. La proportio ou rapport, sera une base invariable sur laquelle reposera le sens de toutes les analogies. Cette définition étendue à l'univers entier, montre qu’il existe des rapports entre des choses différentes non seulement en quantité et en qualité, mais aussi distinctes de nature comme, les fameuses comparaisons entre une agglomération et le corps humain, notamment quand on parle d'artères et de circulation. L'analogie se caractérise ici par une ressemblance et aussi une différence qu'elle ne prend pas en considération sans toutefois l’ignorer. Évidemment, tout le monde sait qu’une ville n’est pas un corps humain, même s’il existe de la circulation dans ses artères ! n’allons pas jusqu’à rendre analogue une voiture avec un globule rouge (quand sa couleur est rouge), ou un globule blanc (quand elle est blanche). Sachons toutes proportions garder !

Donc, messieurs les symbolistes, la proportion place ensemble, ce qui se ressemble et ce qui ne se ressemble pas. Il est incontestable, pour revenir à l’exemple d’une agglomération, qu’il y a incontestablement une ressemblance dans une énorme différence.

La raison de l’analogie, son logos comme l’indique son nom (analogos), exprime avec ana- qui signifie « en haut », « vers le haut », un dépassement, un passage à un plan plus élevé. Là se dessine la raison d’être profonde de l’analogie qui doit orienter le jeu avec les ressemblances dans une optique bien définie. C’est celle d’aborder les limbes de notre univers, puis de franchir les limites de notre monde pour aller vers ce que nos sens ne peuvent percevoir.

Du moment que les limites de notre univers sont infranchissables, l’analogie peut les franchir ! Ainsi est elle capable de montrer que ce qui est « de l’autre côté » ressemble à ce que nous connaissons. L’analogie peut donc se définir comme un pont entre notre monde et ce qui se trouve au-delà. C’est donc un outil incomparable pour dépasser les limites de notre perception. Évidemment il convient de toujours être attentif au fait que l’analogie ne doit pas ignorer les différences.

(Suite dans l’article intitule : Analogie et alchimie3, Le sens de l’analogie et l’antique théorie des correspondances. Attention les articles Analogie et alchimie1, 2, 3… sont protégés car extrait d’un de mes livres)

Les astrophysiciens ont mis en évidence que le simple fait de l’existence des hommes impose des contraintes très précises à notre Univers et conséquemment à notre Terre, à la vie, à notre vie. Elles s’exercent sur ce que l’on appelle constantes physiques telle, par exemple, la vitesse de la lumière, la constante gravitationnelle ou les masses des particules atomiques (proton, neutron et électron) constituant toute matière...

Qu’est-ce que le principe anthropique ?

Cette influence sur l’univers et la matière, imposée par la présence des hommes, fut formulée par le physicien britannique Brandon Carter en 1974, sous la forme d’un principe appelé principe anthropique (du grec anthropos, homme) qui vise à évaluer les conséquences de l’existences de l’humanité sur les lois physiques.

Il existe trois énoncés du principe, il est essentiel d’en distinguer deux formes : Le principe anthropique faible et le principe anthropique fort.

Le principe faible dit que le simple fait de notre existence nous permet d’obtenir des effets sur les particularités de notre environnement immédiat et cosmologique. En d’autres termes le seul fait de notre présence nécessite un environnement particulier qui a des conséquences innombrables sur l’univers (âge, taille, densité moyenne de l’Univers, etc.). Cela signifie qu’il existe des ajustements fins parmi les constantes fondamentales, dont nous venons de parler.

Le principe fort est essentiellement finaliste, il peut se résumer en quelques mots : l’Univers doit posséder certaines particularités bien définies pour que la vie puisse apparaître et s’y développer. Cela signifie qu’il existe obligatoirement des complémentarités entre les différentes constantes fondamentales afin d’aménager un créneau précis pour permettre et favoriser l’apparition de la vie. Ces ajustements complexes et multiples ne peuvent être le fruit du hasard. Il existerait donc une finalité de l’évolution cosmique.

Il est capital de savoir que si les constantes physiques de l’Univers avaient été légèrement différentes, les conditions nécessaires à l’apparition de la vie n’auraient pas été remplies. Donc, le principe anthropique repose sur l’extraordinaire particularité, ou plutôt adaptabilité de notre univers. Évidemment on peut dire que c’est le fruit du hasard. Dans ce cas, nous ne pouvons que renoncer à comprendre l’Univers et à donner un sens à l’alchimie.

Si l’on s’interroge sur la valeur des constantes physiques fondamentales, par exemple le rapport entre la masse de l’électron, de charge électrique négative, tournant autour du noyau atomique et celle du proton, de charge électrique positive, entrant dans la constitution du noyau atomique, on reste perplexe. En effet, si on connaît leurs valeurs puisqu’on les a mesurés, on ne parvient pas à les comprendre ! Que se serait-il passé si elles avaient été différentes ? L’expérience a montré qu’une variation très faible de valeurs de ces constantes provoque un changement très important des structures et des propriétés de l’Univers.

Prenons un exemple reposant sur la constante de couplage des interactions fortes dont je vous épargnerais une explication ardue.

Le carbone et généralement l’oxygène sont indispensables pour former la matière vivante. Il est démontré que la genèse du carbone par la fusion de trois noyaux d’hélium au cœur du soleil est étroitement assujetti à cette constante de couplage des interactions fortes. Si cette valeur change d’un millimètre, les conséquences sont considérables. Tout le carbone disparaît en se transformant en oxygène, mais il peut aussi ne plus exister d’oxygène du tout.

Il y a donc dans notre univers un ajustement précis des paramètres physiques qui sont à l’origine de l’apparition de la vie et de ses formes évoluées. Évidemment le principe anthropique ne prétend pas résoudre l’énigme de la valeur des différentes constantes nécessaires pour l’apparition de l’homme.

Les rapports du principe antropique avec l’alchimie.

Quel rapport le principe anthropique peut-il avoir avec l’alchimie, me direz-vous ?

Je rappelle le principe faible qui dit que : le simple fait de notre existence nous permet d’obtenir des effets sur les particularités de notre environnement immédiat…

Voici un exemple pour illustrer ce fait.

Un jour mon formateur en alchimie décida de nous montrer un aspect de l’alchimie, qu’à ses yeux beaucoup trop de ses elèves ne prenaient pas suffisamment en considération. Il fit donc une expérience. Il prépara les matières pulvérisées nécessaires pour réaliser le Grand Œuvre. Il en fit un tas au centre d’une table et chacun de ses deux compagnons se servit avec lui la même quantité de cette matière pour l’introduire dans un ballon. Ils oeuvrèrent ensemble en faisant les mêmes gestes. Seul, mon instructeur réussit.

La raison de cette réussite fut commentée à foison. La plus fréquente était qu’une substance avait été ajoutée par notre formateur (toujours la suspicion et l’accusation de malhonnêteté chez ceux qui n’acceptent pas l’échec.) Mais l’accusation d’ajout de substance perdit tout son sens puisque mon formateur prit chaque ballon dont l’expérience était manquée, et réussit avec chacun d’eux le Grand Œuvre !

Quelle est la raison de cette réussite ?

C’est la dimension que l’on peut qualifier de spirituelle. Évidemment, il convient de définir la spiritualité. Ce n’est pas celle qui consiste à réciter des prières ou à assister aux offices religieux. C’est, certes, fort heureux pour beaucoup mais largement insuffisant si l’on souhaite aller plus loin. Ce n’est pas non plus en s’alimentant à des textes d’une haute valeur spirituelle et en les déclamant seul ou devant d’autres avec un frémissement dans la voix et de la chair de poule plein les bras. Parler d’amour est insuffisant, l’essentiel est de le pratiquer et non de s’en gargariser ! Tout cela ne concerne que la sphère affective et ne saurait en rien être confondue avec la spiritualité.

D’abord un point capital : la spiritualité véritable n’est assujettie à aucune religion. Si dans le sanctoral de l’Église catholique on étudie les biographies des saints, on découvre immédiatement leur indépendance vis-à-vis des dogmes et de toutes sortes de dictats. Étudiez, par exemple, la vie de Padre PIO, vous serez vite édifié par son attitude vis-à-vis de l’armée.

La spiritualité est un ensemble de pratique et d’études qui traitent essentiellement de l’être vivant, de ses rapports avec lui-même, et avec l’Univers. Il faut souligner que la spiritualité n’a pas de rapport avec une croyance qui est généralement un conditionnement qui détruit cette liberté au cœur de la spiritualité.

Le cœur de la spiritualité est l’accession à la métanoïa que les Églises traduisent par conversion alors qu’il s’agit d’un changement (méta, cf métamorphose) de la manière de penser (noïa, cf paranoïa). Cela ne peut s’acquérir que par le silence de la pensée, ce qui nécessite un long apprentissage.

À partir de là, l’être change, se rapproche des forces créatrices. Les résultats sont parfois déroutants. Ainsi, lorsque j’étais étudiant, l’un de mes professeurs de biologie enseignant à la Faculté de médecines disait durant ses cours que les voies nerveuses de régulation des battements du cœur n’étaient pas toujours nécessaires. Il donnait l’exemple d’un yogi capable de moduler comme il le voulait son rythme cardiaque, jusqu’à un arrêt presque total des contractions. Certes, les battements cardiaques sont modulés par le parasympathique (pneumogastrique) qui est ralentisseur et le sympathique qui est accélérateur. Mais dans ce cas il s’agit d’autre chose puisque le cerveau est capable d’avoir une action sans utiliser de voies nerveuses. C’est là un bel exemple de l’effet du principe anthropique. Ne me demandez pas sur quelle constate biologique le yogi à agit !

Dans le laboratoire alchimique, il en est de même. La dimension spirituelle de l’expérimentateur est fondamentale. C’est pourquoi ceux qui sont prêts sont capables d’agir (consciemment ou non) sur diverses constantes de la matière. Ceux qui ne le sont pas seront toujours en échec même s’ils font exactement les mêmes gestes que ceux qui réussissent.

Alors je vais « pousser un coup de gueule », car des bricoleurs cherchent des secrets dans des carnets de laboratoire (cf expression de mon ami J.P. Wandemoère) oubliés dans quelques greniers, ou encore ceux qui viennent pour tenter de m’extorquer le nom de la matière première ou le nom vulgaire du sel alchimique... sous peine de me « tailler » une « veste ». Leur métier de journaliste leur permet de proférer de pareilles menaces ! Il serait temps que ses apprentis sorciers chercheurs d’or, avide de mystères comprennent qu’ils feraient bien de se tourner vers eux-mêmes. Certes, je suis prêt à aider les gens sincères (hommes ou femmes) mais de grâce épargnez-moi cette perte de temps à répondre à des songes creux !

Donc, à la lumière du principe anthropique il devient plus aisé de comprendre l’alchimie et surtout l’indispensable oratoire de celui ou celle qui oeuvre au laboratoire. La condamnation en bloc de manipulations apparemment défectueuses doit être précédée d’une interrogation : comment les alchimistes ont pu tirer des principes aussi justes d’opérations aussi fallacieuses. C’est au lecteur de répondre après avoir lu attentivement ce qui précède.

(Attention : article protégé car extrait d’un de mes livres)

Léon GINESTE.

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Du grec paradeigma qui signifie exemple, modèle. Longtemps réservé à la grammaire pour désigner un verbe servant de modèle pour une conjugaison. Les différentes formes verbales de « avoir », « être », « aimer », « finir » sont des paradigmes ou modèles de la conjugaison française. Ils sont analogues aux constantes physiques qui caractérisent notre univers, d’où l’extension du sens à la modélisation, aux typologies, systèmes et structures. La théorie des quanta dont certains paradoxes sont élucidé par l’existence d’autres univers a donné au paradigme le sens de constantes définissant ces différents espaces. Le paradigme mental définit le modèle de penser d’une population donnée. Il en est de même pour l’espace religieux. Quant à la dimension mystique, elle ne se réfère à aucun paradigme et peut donc accéder à toutes les dimensions. D’une manière générale il est difficile de changer de paradigme car cela équivaut à changer d’univers. L’homme conditionné n’aime pas se détacher de ses paradigmes, ce qui l’empêche de découvrir le monde. Sortir de notre univers paradigmatique a le même sens que le terme libération selon la philosophie Orientale.

Un alchimiste ne saurait œuvrer correctement au laboratoire s’il est prisonnier de certains paradigmes qu’il a acquis sur les bancs des écoles ou d’un centre initiatique. Il lui faut donc apprendre à désapprendre. Ceux qui refusent cette démarche et restent attachés à des paradigmes religieux (dogmes ou spiritualité sirupeuse ou « l’amour » est à toutes les sauces), scientifiques (esprit rationaliste étriqué, qui raisonne à l’infini), initiatique (symboles et concepts pré définis qui agissent comme des soporifiques alors qu’on s’imagine être un sage) ne sauraient réussir d’une quelconque manière.

Selon les vieux maîtres, l’apprenti alchimiste doit donc assimiler progressivement l’art de reconnaître l’immuable dans son silence intérieur et en être tributaire. Ainsi s’éloigne l’égocentrisme parfois trompeur de la seule imagination que les anciens appelaient la « folle du logis ». En alchimie, la lucidité est une carte maîtresse. Elle n’exclut pas la passion qui est un moteur nécessaire, ni l’Amour à condition qu’il soit vécu (et uniquement vécu !) dans la discrétion excluant tout discours à son propos le séparant ainsi de son aspect codifié par les spiritualistes de tout poils, afin de le sortir d’un paradigme artificiel galvaudé et l’ouvrir réellement à l’humain et… au-delà de l’humain.

VAN VOGT Alfred Elton (1912 – 2000)

Il peut paraître étrange qu’un auteur de science-fiction figure dans un article consacré à l’alchimie.

Mais, à la lecture de cet auteur, un historien de l’hermétisme découvre rapidement sa connivence avec l’alchimie. Il est indéniable que la science-fiction américaine et mondiale est redevable au Canadien Van Vogt de beaucoup plus de reconnaissance qu’elle le suppose. En transmettant un double message : celui du bon romancier et celui subliminal, substrat des  connaissances de l’univers.  Cela, seul notre encéphale cérébral droit peut le saisir d’une manière informelle mais tout de même réelle. Il est incontestable que c’est un bon auteur qui fit, durant les années 50 et 60, les plus beaux jours de l’âge d’or de la science-fiction, mais il est beaucoup plus que cela dira l’alchimiste qui se réjouit qu’un écrivain ait pu côtoyer d’aussi pré la réalité, dans lequel il évolue. Sachant que cette réalité est difficilement formulable par des mots, puisque le cerveau droit est généralement incapable d’exprimer ses trésors de connaissances par la parole ou l’écrit.

Considérée dans l’absolu, hors de tout style et de toute époque, l’œuvre de A.E. Van Vogt est comparable à celle des contes de Charles Perrault (1628-1703) dont la dimension alchimique est incontestable pour la totalité des exégètes avertis.

Il est fort probable que cet auteur doit la richesse de ses idées aux connaissances de l’un des habitants de la ville de Los Angele, où il s’installe en 1944. Il est normal qu’il ait rencontré un adepte en Californie car ce pays possède un climat propice à la pratique de l’Art Royal, si proche de celui des côtes méditerranéennes qui vit naître l’alchimie pour la raison essentielle qu’il en favorise la pratique. Cette métropole, carrefour de toutes sortes de religions, de sciences et autres cultes, fera connaître à Van Vogt certains concepts essentiels de l’alchimie interne* si bien formulés par la théorie d’Alfred Korzybsky sur la pensée non-aristotéliciennes et la sémantique générale. A.E. Van Vogt la plaça au cœur du cycle du non-A qui eut un immense succès, de même il situa les données hermétiques issues de l’expérience au laboratoire dans le cycle de Linn. Par ailleurs l’intrigue de l’ouvrage La faune de l’espace, écrit en 1952, plonge au cœur du laboratoire alchimique. Ce seul ouvrage suffirait amplement à désigner l’auteur comme un romancier très informé sur l’alchimie. Nous conseillons dont à tous les fils de sciences et à ceux qui aiment lire de ne pas ignorer cet auteur, même s’il est considéré de nos jours par certains comme un peu « rétro ». L’alchimie, que les adeptes dégusteront, a rendu son œuvre intemporelle à l’image des contes de Perrault dont nous venons de parler. Il a certainement été sagement et discrètement conseillé, et ce qui lui fut révélé sous le soleil californien était difficile à exprimer. Il y est parvenu brillement, c’est pour cela qu’il se disait technicien de l’écriture, et c’est la raison pour laquelle nous lui en somme profondément reconnaissant.

Clane est le héro des deux ouvrages, L’empire de l’atome (1956)  et Le sorcier de Linn (1962). Issu d’une famille princière mais homme au physique ingrat, car atteint à sa naissance par des radiations radioactives mutagènes. Cependant son intelligence est des plus incisives et lui permet de déjouer les complots les plus machiavéliques visant à l’éliminer des prétendants à la couronne. Il est vrai que le milieu patricien dont il fait partie est gangrené par des mœurs proches de celle de l’empire romain ou l’assassinat est une pratique courante.

Mais ce qui caractérise cet homme au physique « inexistant » c’est l’extraordinaire dimension de sa compassion, en totale opposition au milieu dans lequel il évolue. Il était de pratique courante que le chef ennemi vaincu soit empalé et meure dans d’atroces souffrances. Lui l’épargnera et finira même par en faire un ami. C’est là une des valeurs fondamentales de l’alchimie interne. Et l’ouvrage montre combien la philosophie alchimique caractérisée par la la patience, la bonté, l’authenticité, la compassion et la bienveillance s’opposent au monde « ordinaire » dans lequel il évolue et hélas nous aussi nous évoluons de nos jours.

L’ennemi qu’il épargne est le chef des « barbare » qui s’appelle Czinczar, nom qui invite à supprimer, comme l’aurait fait dans son petit langage un certain Jonathan Swift, les redondances des lettres C et Z, le réduisant ainsi à « in ar », ce qui signifie dans l’art. Or l’alchimie s’appelle l’Art magna ou grand Art (d’où le nom d’artistes donné aux alchimistes) ce que représente bien ce grand colosse avec lequel Clane négocie tout au long des deux livres.

Czinczar est un double personnage, il représente à la foi son conseiller « es alchimie » oeuvrant sous le soleil californien et l’opposé de Clane dont le raisonnement rationnel est limité par le fait même que cette manière de penser repose uniquement sur l’encéphale cérébral gauche, siège de 10% seulement de nos capacités intellectuelles. En d’autres termes nous sommes tous des Czinczar, bien sympathique mais limités. A nous de savoir sortir de ce labyrinthe qui résonne si nous souhaitons devenir très réellement des homos sapiens et savoir enfin ce que signifie l’univers.

Mais l’essentiel des romans repose sur une étrange sphère qui permet au héro de dominer les ennemis de la Terre. Nous citons ici le passage le plus significatif que l’on peut lire au dernier chapitre (chapitre 24) p.302-304 de L’empire de l’atome[1] :

« De quoi est faite cette boule, par tous vos dieux ?

— Elle contient l’univers sidéral tout entier.

— Un univers… quoi ? demanda-t-il enfin.

— Lorsque vous l’examinerez à travers un tube, expliqua Clane patiemment, vous apercevrez des étoiles. C’est comme une fenêtre ouverte sur l’espace – à ceci près que ce n’est pas une fenêtre. Mais l’univers lui-même.

Le chef barbare montra un visage stupéfait.

— L’univers où nous vivons ? demanda-t-il.

Clane hocha la tête sans faire de commentaires. Il ne lui avait pas été facile d’appréhender un concept aussi vaste, même avec l’aide des explications qu’il avait découvertes.

— Czinczar secoua la tête.

— Vous voulez dire que la Terre se trouve là-dedans ?

Il montrait la sphère lumineuse.

— C’est un concept quadridimensionnel, dit Clane, toujours patient.

Il voyait que l’homme avait du mal à le suivre. Ce n’était pas le moment de pousser davantage l’explication.

Le barbare posa sur lui un regard scrutateur :

— Comment peut-on introduire un objet de grande taille dans un autre plus petit ?

Le ton de sa voix indiquait qu’il demandait une explication logique.

Clane haussa les épaules.

— Lorsque les dimensions des objets ne sont plus qu’un point illusoire, le problème cesse d’exister.

Czinczar fronça les sourcils et se redressa.

— Je pensais, dit-il, qu’au point où se trouvent nos relations, vous ne me diriez rien d’autre que la vérité. Évidemment, vous n’avez pas l’intention de me révéler le secret de votre arme. Et bien entendu, je rejette cette explication fantaisiste.

Clane secoua la tête mais n’ajouta mot. Il avait fourni à son adversaire la seule explication dont il disposait. Il comprenait d’ailleurs le scepticisme du barbare. Il s’était heurté à son splendide réalisme. Ce n’était d’ailleurs que petit à petit qu’il avait lui-même pu concevoir l’idée que la matière et l’énergie étaient différente de ce que la perception de ses organes sensoriels lui permettait d’entrevoir. »

Cette curieuse sphère contenant l’univers n’est pas étrangère à l’hermétisme. C’est ainsi que l’historien de l’alchimie Serge Hutin rapporte à la page 45 de son Histoire de l’alchimie[2] :

« L’alchimiste se construit une sorte de véritable modèle réduit animé de la création, avec reproduction sur ce globe en miniature du jeu même des cycles solaires, lunaires et planétaire qui régissent la Terre. L’alchimiste Canceliet nous racontait ainsi comment, une nuit, il vit se reproduire sous ses yeux, en petit, tout le déroulement de l’éclipse de lune qui se produisait dans le même temps sur la voûte céleste. »

La phase – se situant au début du Grand Œuvre et donc au début de l’opération de Solve, qui permet d’élaborer ce microcosme – fut appelée par les adeptes la mondification, ce qui se passe de commentaire. Fulcanelli décrit d’ailleurs ce stade initial avec précision :

« Quand vous percevrez dans le vaisseau un bruit analogue à celui de l’eau en ébullition, – grondement sourd de la terre dont le feu déchire les entrailles, – soyez prêt à lutter et conservez votre sang-froid[3]. Vous remarquerez des fumées et des flammes bleues, vertes et violettes, accompagnant une série de détonations précipitées…

L’effervescence passée et le calme rétabli, vous pourrez jouir d’un magnifique spectacle. Sur une mer de feu, des îlots solides se forment, surnagent, animés de mouvements lents, prennent et quittent une infinité de vives couleurs ; leur surface se boursoufle, crève au centre et les fait ressembler à de minuscules volcans. Ils disparaissent ensuite pour laisser place à de jolies billes vertes, transparentes, qui tournent rapidement sur elles-mêmes, roulent, se heurtent et semblent se pourchasser, au milieu des flammes multicolores, des reflets irisés du bain incandescent.

Sachons prévoir l’heure où les astres formeront, dans le ciel des fixes, l’aspect le plus favorable. Car ils se reflèteront dans ce miroir divin qu’est notre pierre et y fixeront leur empreinte. »[4]

Toujours en ses Demeures Philosophales,(idem supra p. 255) Fulcaneli donne les raisons de cette étonnantes réalisation de l’univers en miniature :

« C’est que l’alchimiste, dans son patient travail, doit être le scrupuleux imitateur de la nature, le singe de la création, suivant l’expression génine de plusieurs maîtres. Guidé par l’analogie, il réalise en petit, avec ses faibles moyens et dans un domaine restreint, ce que Dieu fit en grand dans l’univers cosmique. Ici, l’immense ; là, le minuscule. À ces deux extrémités, même pensée, même effort, volonté semblable en sa relativité. Dieu fait tout de rien : il crée. L’homme prend une parcelle de ce tout et la multiplie : il prolonge et continue. Ainsi le microcosme amplifie le macrocosme. Tel est le but, sa raison d’être ; telle nous paraît être sa véritable mission terrestre et la cause de son propre salut. En haut, Dieu ; en bas, l’homme. Entre le créateur immortel et sa créature périssable, toute la Nature crée. Cherchez : vous ne trouverez rien de plus, ni ne découvrirez rien de moins, que l’Auteur du premier effort, relié à la masse des bénéficiaires de l’exemple divin, soumis à la même volonté impérieuse d’activité constante, d’éternel labeur.

Tous les auteurs classiques sont unanimes à reconnaître que le Grand Œuvre est un abrégé, réduit aux proportions et aux possibilités humaines, de l’Ouvrage divin. » (idem supra p. 255-256)

Clane parvient à sauver la terre en agissant sur la sphère d’une manière précise afin de guérir la terre de cette peste que sont les Riss apparemment invincibles. Il va éperonner les villes ennemies avec une fine aiguille qu’il fait pénétrer dans la sphère en suivant l’opération sur un écran :

« — L’étape suivante consistera, dit Clane, à stabiliser notre aiguille-poignard. Rendez-vous comte que, lorsqu’on utilise contre une terre de la taille d’un grain de sable une aiguille dont la pointe possède un diamètre d’un dixième de millionième de millimètre, l’impact résultant prend des proportions d’une catastrophe. En conséquence, les instruments doivent être réglés minutieusement, afin que le coup porté soit d’une extrême précision ; voyez…

Sur l’écran, la cité de Denra se désintégra dans un nuage de poussière. Une partie de la montagne se trouvait entamée à une profondeur de quinze cents mètres, comme sous le coup d’un colossal marteau. »[5]

La possibilité de cette action est précisée sans ambiguïté par l’alchimiste-médecin maudit Paracelse :

« Car le médecin est semblable à un Olympien ; c’est un médecin qui tient le Ciel dans ses mains et dont les Arcanes sont les étoiles. »

Il poursuit :

« Il est possible de faire un autre ciel à l’homme. C’est pourquoi les Arcanes sont un Ciel puissant dans la main du médecin. »

« Comprenez enfin que l’astre supérieur et l’astre inférieur sont une même chose nullement séparés. »

Ainsi, grâce à la sphère[6] qui fait de l’alchimiste un olympien il est possible de vaincre le destin et donc les maladies en opérant des « transplantations » planétaires. C’est-à-dire en changeant une planète en une autre.

Clane plante une aiguille dans une ville ennemie (maladie) pour la détruire réalisant ainsi une « guérison » par « transplantation ».

Ne nous étonnons donc pas de ces paroles mystérieuse de Paracelse qui pourraient féconder l’imagination de bien des auteurs de science-fiction :

« J’accomplirai d’avantage après ma mort, qu’avant : Théophraste continuera à batailler sans son corps. »

Nous pourrions relever dans ses deux livres d’autre concordance avec l’alchimie, mais il semble qu’avec La faune de l’espace nous pouvons lever les doutes sur l’existence d’une école Californienne d’alchimie qui inspira Van Vogt :

On peut dire que Van Vogt n’a pas eu le destin qu’il méritait. Il convient d’insister pour dire que certaines de ses œuvres ont été pour beaucoup de lecteurs, une découverte, un plaisir et une introduction au monde extraordinaire de la science-fiction. Pour d’autres, dont nous faisons partie, ce fut aussi le début d’une aventure personnelle fantastique sur les terres mystérieuses de cette ville d’Héliopolis où tous les alchimistes résident au-delà du temps.

[6] Beaucoup de médecins partisans de Paracelse ignorant l’existence de la sphère universelle sont persuadés que le déterminisme astrologique peut se vaincre à l’aide de remèdes alchimiques. Ils pensent donc que la médecine hermétique est née de la synthèse de l’astrologie et de l’alchimie.

Soulignons enfin que c’est grâce à cette sphère que prit naissance la Théorie des correspondances qu’illustre la Table d’émeraude en disant « Ce qui est en bas (la sphère) est comme ce qui est en haut… »

ATTENTION, cet article est protégé car intégré à l'ouvrage L'alchimie expliquée par son langage.