Le raccordement de l’aqueduc St-Clément au château d’eau s’effectua par trois arches construites, sur la terrasse basse du Peyrou, par l’architecte montpelliérain Jean-Antoine Girald (1700-1787).

Ces trois arches  ne sont pas d’égale largeur, la centrale est aussi large que les deux autres réunies. Sa largeur est de 19 m 50. Cette particularité est due à la recherche d’une harmonie de l’ensemble qui n’alla pas sans de sérieuses difficultés pour les bâtisseurs.

En effet, lors de sa construction, en 1771, quand elle fut achevée et que les coffrages furent retirés, elle s’effondra. Reconstruite, elle fut démolie car elle présentait des malfaçons. Elle fut donc construite pour la troisième et dernière fois.

L’architecte ne chercha donc pas la solution de facilité car il aurait été plus commode de bâtir quatre arches de même largeurs à la place d’une arche centrale élancée mais fragile. Jean Antoine GIRALD voulait donc impérativement exalter le ternaire.

Ce ternaire est évidemment lié aux fameux trois corps des alchimistes : le « soufre », le « mercure » et le « sel ». Mais ici se trouve une précision de plus. L’arche centrale est pourvue de larmes qui représentent le sel cristallin qui, à l’humidité de l’air, se liquéfie en formant sur chaque cristal une goutte de liquide analogue à une larme, d’où l’expression de « Larmes de Madeleine ».

D’autre part, la phonétique ou cabale associe ces larmes aux armes de l’évêque qui sont gravées sur la clé de voûte. Cela pour dire que ces « larmes » sont la clé essentielle de l’alchimie du cinabre. Petite remarque, le mot clé peut s’écrire « cel ».

Ceci pour dire que Serge Gainsbourg n’a pas inventé l’expression « Aux larmes citoyens » paraphrasant la Marseillaise.,

Par ailleurs, toujours phonétiquement, les larmes issues de cristaux blancs qui se liquéfient au contact de l’air sont liée aux « armes blanches » telle sont les raisons pour lesquelles les épées et les poignards symbolisent le sel alchimique.

Les armes du pontife ou évêque de Montpellier, qui furent représentées sur la clé de voûte, rappellent que les pontifes établissent un ponts entre Dieu et les hommes.

Ce qui fait, sur cette voûte, une place de choix pour les armes de l’évêque de Montpellier qui se nommait Joseph-Bruno DE BAUSSET DE ROCHEFORT (1746-1771) qui avait pour devise : « Sola salut servise Deo », ce qui se lit cabalistiquement : « Le salut vient du soleil pour servir Dieu. », ce qui est une splendide devise alchimique.

Ce n’est pas un conte que je vais vous raconter, mais une histoire véridique qui devrait éclairer de nombreux ésotéristes à la recherche de ce qu’ils appellent « la parole perdue » et dont ils parlent souvent bien inutilement.

Ce récit va leur montrer comment le vivant s’exprime. Il va leur indiquer surtout combien l’intellectualisme de ceux, qui analysent les symboles, pour les symboles, est contre-initiatique. En effet, la spéculation emprisonne la pensée dans des limites artificielles qu’elle s’est fixée elle-même. En réalité ces limites  n’existent pas car toutes les vies communiquent entre-elles, à nous de le découvrir. Cela me rappelle une anecdote rapportée par Eugène Canseliet disant qu’un jour il avait surpris son maître Fulcanelli en pleine « conversation » avec son chat !  

Nous pouvons être certain de ce fait depuis que l’inséparabilité des choses fut démontrée sous le nom « d’intrication » par les spécialistes de la physique quantique.

Dans cette histoire un ours féroce nous fait la démonstration de l’inséparabilité (au-delà de l’infiniment petit de la physique des quanta) capable de véhiculer un langage, ici sous forme d’image. Cela, ce moyen fondamental de prescience, nous ne devrions jamais l’oublier surtout quand notre route, vers la connaissance, est incertaine.

Car les animaux, comme tous les êtres vivants sont capables de « parler ». Évidemment, ils n’utilisent pas notre syntaxe, mais le langage de la vie, celui qui se manifeste progressivement en pratiquant ce que les alchimistes appellent langue des voyous (ou langue des voyants) langue du cheval ou encore langue des oiseaux ou cabale, terme provenant du mot ancien cavale ou cheval. Et cette cavale est un cheval de somme qui est capable de transporter des sommes de connaissances, comme le dit joliment, dans son langage en communion au-delà du temps avec ses vieux maîtres, l’alchimiste Eugène Canseliet.

C’est ainsi que l’alchimiste échange avec la vie incluse dans la matière qu’il œuvre et c’est elle qui le guide vers la réussite. D’où cette expression de la matière s’adressant à l’alchimiste : « Aide-moi et je t’aiderais »…

Oui l’invisible est en action. Le vent est invisible et, pourtant il transporte des feuilles ; il y a donc des choses invisibles qui agissent qui transparaissent parfois, comme dans l’histoire qui suit, dans les paroles d’un enfant.

Je me promenais avec Mickael mon filleul de six ans quand un prospectus arriva vers nous, emporté par le vent, en faisant tourner ses feuilles. Il regarda, fasciné, ce vulgaire prospectus et s’exclama émerveillé : « Parrain, regarde ! le vent ! le vent lit ! ».

Prenez ce fait comme provenant de la puérilité d’un enfant effectuant des analogies naïves mais savez-vous, si oui, ou non l’invisible - véhiculé par le vent- est capable de s’informer ?

Cela n’est pas sans rapport avec cette phrase d’Hermes Trismégiste, reprise par de très nombreux auteurs au cors des siècles ; « Et le vent l’a porté dans son ventre » Mais que porte-t-il donc dans son ventre ce vent apparemment transparent et vide ?

Je n’en sais rien et je m’arrêterais là. C’est à vous d’y réfléchir. Cependant, une chose est certaine : Que nous le voulions ou non, le visible et l’invisible appartiennent, l’un comme l’autre, au monde matériel ou sensible. L’invisible n’est pas plus surnaturel que ne l’est le vent… qui lit !

Aujourd’hui, Lorsqu’un petit enfant se perd à la campagne, on organise des battues, on téléphone aux gendarmes et leur chiens et, le plus souvent, tout rentre dans l’ordre avec l’enfant ravi de se trouver en si bonne compagnie.

Au XVIIIe siècle, aux États-unis, on prenait mille précautions car, avec les Indiens, les animaux de toutes sortes et les forêts immenses, un enfant égaré était presque toujours un enfant perdu.

C’est ainsi qu’au mois de juin 1783, un jeune couple nouvellement installé dans le New Hampshire s’aperçut que Sarah, leur fillette de cinq ans, était partie se promener dans les bois derrière la ferme. Tous les voisins furent alertés et des battues organisées. Deux jours après, les recherches étaient toujours vaines.

Au soir du troisième jour arriva un vieux trappeur qui demanda l’hospitalité car il venait de loin à travers l’épaisse forêt et n’avait ni dormi ni mangé.

Dans la nuit, cet homme habitué à la vie dans la nature et proche des animaux, rêva que la petite fille se trouvait à l’abri d’un gros arbre abattu par la foudre en compagnie d’un grizzli (ours brun particulièrement féroce dont la race subsiste encore en Amérique du Nord).

Les gens du pays frémirent car ils avaient trouvé des traces de pas de la fillette à côté de celle d’un ours, mais s’étaient bien gardés d’en souffler mot aux parents.

Cependant un garçon d’une ferme voisine déclara connaître un tel arbre abattu en travers d’un petit ravin, en pleine forêt, à quelque kilomètres de là.

Dès les premières lueurs d jour le trappeur partit en compagnie du jeune fermier et de père de la fillette.

Au bout de deux heures de route, ils arrivèrent à l’endroit décrit par le jeune fermier et le trappeur déclara reconnaître l’arbre de son rêve. Faisant un grand détour, le trappeur arriva le premier dans le petit ravin où il trouva la petite Sarah endormie sur un tas de feuilles à l’abri de l’arbre.

Sur le chemin du retour, le vieux trappeur ne cessa de scruter les alentours et respira plus librement lorsqu’ils arrivèrent enfin à la ferme où on leur fit a fête.

Réconfortée, la petit Sarah raconta alors son histoire. Elle était partie se promener et, au détour d’un chemin, avait rencontré un beau chien, un chien aussi grand que l’âne de la ferme. Il avait flairé son visage et ses mollets griffés par les ronces puis, comme elle avait passé ses bras à son cou, il s’était assis bien sagement. C’est lui qui l’avait conduite jusqu’à l’arbre où elle avait été retrouvée. Le jour il partait mais chaque soir il était revenu coucher à côté d’elle pour lui tenir chaud affirmait la petite Sarah ?

Question à un euro : qui a « téléphoné » au vieux trappeur pour le prévenir ?

Souvenez-vous… « Et le vent l’a porté dans son ventre »

Le titre de cet article nécessiterait la rédaction d’un ouvrage entier pour traiter correctement le sujet qu’il propose. Je serais bref sans pour cela trop déformer les idées et les concepts qui sous-tendent ces deux connaissances étroitement liées à l’essence de l’ésotérisme.

Je vais parler d’occultisme d’une manière globale en précisant que l’occultisme en question concerne des idées et des faits dont la cause, l’action et les buts restent difficiles à définir et donc mystérieux et qui sont à la base  d’une puissante spiritualité qui caractérise la mystique. C’est l’équivalent de l’ésotérisme, terme qui fut souvent employé par le fondateur de l’Anthroposophie.

Je précise cela car il ne faut pas confondre l’occultisme avec les sciences occultes dont la doctrine et les pratiques, dénuées de spiritualité (ou pourvue d’une spiritualité bon marché ou loufoque), concernent différentes mancies (pratiques divinatoires diverses) ou des exercices spirites ou encore l’étude et la pratique des « pouvoirs paranormaux » qui se trouvent dans certains aspects de la société de Théosophie.

Il arrive aux docteurs de l’Eglise d’appeler théosophia (« la sagesse de Dieu ») la théologie. Étymologiquement  les théosophes sont  ceux que « connaissent les choses divines » En ce sens l’anthropologie est de la théosophie. Jusqu’au XVIe siècle, le mot, reste employé dans le sens de « théologie » ou de « philosophie ». C’est seulement au début du XVIIIe siècle  que sa signification se précise pour prendre définitivement celle qui est actuellement la sienne.

Il est malaisé de définir le sens actuel. En gros on peut dire qu’il désigne un phénomène universel qui concerne autant l’Occident que l’Orient avec notamment l’ésotérisme iranien.

La question que l’on pourrait se poser est : Y a-t-il une différence entre « ésotérisme » et « théosophie » ?

Il semble qu’actuellement il faille entendre par « ésotérisme » les trois volets d’un triptyque, chaque ésotérisme mettant selon son tempérament, plus particulièrement l’accent sur l’un ou l’autre des aspects : une vision analogique du monde (doctrine dite des correspondances) ; l’idée d’Église intérieure, ou « Eglise de connaissance » selon laquelle une tradition plus ou moins conservée a davantage d’importance que la médiation des Églises constituées, ou « Églises de croyance », et que leurs divergences dogmatiques. Enfin, troisième volet, la théosophie.

En Occident l’alchimie regroupe les trois volets de ce triptyque car le travail sur l’Esprit a pour lui la double acception, celle de sa réception au laboratoire pour le « capter » dans la matière et celle de sa réception physique à titre personnel pour en réaliser l’union avec les molécules biologiques de son propre organisme.

La réception par son propre organisme se réalise par l’ordination sacerdotale de la prêtrise et de l’épiscopat. Celui qui est ordonné par imposition des mains et de l’huile chrismale est le dernier maillon d’une longue chaîne que l’on appelle « succession  apostolique » ou succession des évêques ayant reçu l’Esprit saint (langues de feu) depuis le cénacle. Cette flamme se transmet de générations en générations depuis le Christ.

Ce feu spirituel fait évidemment partie du feu secret des alchimistes. Pour que la matière le capte encore, faut-il que le manipulateur lui-même en soit le dépositaire et le laisse s’exprimer.

Il est vrai que la théosophie comme l’alchimie confèrent à l’analogie une signification étendue aux dimensions cosmiques, et ne peut s’épanouir que libéré des contraintes dogmatiques. Telle est la position de l’Église intérieure ésotérique qui peut se concrétiser en Église constituée indépendamment des Églises dogmatiques ou exotériques. La connaissance et l’inspiration proviennent de ce feu. C’est pour cela que le Christ dit aux Apôtres : « L’esprit saint vous enseignera ».

D’autre part, il importe de distinguer soigneusement du courant Théosophique la Société de théosophie qui véhicula sous la même étiquette un programme qui est presque sans aucun rapport avec la plus profonde tradition théosophique.

La société de théosophie fut fondée par deux personnages haut en couleur : Héléna Petrovna Blavatsky (1831-1891) et le colonel Henry Steele Olcott (1832-1907).

Héléna P. Blavatsky est issue de la noblesse russe. Quant au colonel Olcott, c’est un officier supérieur de l’armée américaine qui participa à la guerre de Sécession.

Tous deux se passionnèrent pour l’occulte, et Héléna Blavatsky se disait douée de « pouvoirs paranormaux ». Elle exerça au Caire des activités de médium. Ils se rencontrèrent en 1874, alors que Olcott enquêtait sur des phénomènes spirites de matérialisation. Au Etats-Unis Ils fondèrent la Société théosophique, société secrète s’adonnant à l’occultisme. : télépathie, spiritisme… Ils prêchent une sorte de salmigondis alliant bouddhisme, théosophie et des bribes d’autres traditions religieuses.

Leur petite société pratiquement inconnue prit brusquement de l’ampleur quand le Président des États-Unis (Rutherford Hayes) les subventionna afin de découvrir les marchés commerciaux de l’Inde.

Les conférences données par le couple incitent les Hindous à s’émanciper de l’Angleterre. De ce fait, les nationalistes hindous, dont le maharadja de Bénarès subventionne la Société théosophique, ce qui permit leur introduction dans les traditions de l’Inde et donc de mettre sur pied une partie de leur enseignement accompagné d’une assise budgétaire conséquente.

En 1885 l’Anglaise Annie Besant (1847-1933), femme de pasteur, se convertit au théosophisme. Elle fait la connaissance d’Héléna et devient rapidement l’un des chefs de la société. Aux Indes, elle connaît un grand succès auprès des milieux anglais. Elle est aidée par l’américain Charles. W. Leadbeater qui devint Évêque fondateur de l’Église catholique Libérale. Il tenta de christianiser la Société de théosophie à travers un ouvrage (La science des sacrements) ou les perceptions occultes se mêlent aux offices religieux.

Il est vrai que le besoin de « christianiser » la société se fit nécessaire à la suite d’une grave erreur. En 1908, A. Besant et Leadbeater  tentent de persuader un jeune homme. Hindou qu’il est une réincarnation de Jésus.

Cette grossière tricherie, mettant en doute leur dimension spirituelle, fut à l’origine de la démission de Rudolf Steiner alors responsable de la société en Allemagne. Il fut suivi par de très nombreux membres, ce qui lui permit de fonder l’Anthroposophie.

Cette société est une société de théosophie dans le sens noble du terme. Donc, elle s’avère beaucoup plus spirituelle et ésotérique que la quasi-totalité des sociétés initiatiques. Elle permet de dégager une image du monde et de l’être d’une grande cohérence. il s'agit d'une science de l'esprit, d’une tentative d'étudier, d'éprouver et de décrire des phénomènes spirituels avec la même précision et clarté avec lesquelles la science étudie et décrit le monde physique. D’autre part, les fondements sont christocentriques. D’où l’action de  Leadbeater auprès de l’Église Libérale pour tenter d’attirer les chrétiens vers la Société de théosophie. D’où aussi une tentative similaire de la part d’Annie Besant en se faisant consacrée protectrice des Scouts de France.

À travers ce paysage de l’ésotérisme, il est bien évident que la théosophie garde sa noblesse et que des théosophes tel Rodolf Steiner alchimiste et fondateur de l’Anthroposophie méritent d’être mieux connus.

En vous remerciant pour votre attention, je vous renouvelle mon amitié.

Je ne voulais pas achever l’année 2012, en ce jour du 21 décembre supposé de la fin du monde (en espérant qu’il sera le début d’un autre monde différent de celui de notre « déshumanité ») sans parler de ce solstice d‘hiver qui se confond avec Noël.

Noël, jour de la naissance du Christ . Si nous allons en Palestine, le froid pendant la nuit est vif. Les étoiles scintillent et le monde entier sent confusément qu’en cette nuit quelque chose, quelque chose de grand, quelque chose de mystérieux va se passer…

Il y a deux mille ans, un petit d’homme naissait et sa mère le déposait dans la crèche toute proche… Quelle étrange histoire… Oui, quelle étrange histoire…

Marie, nous est-il dit, était sur le point d’accoucher. Joseph marchait à côté d’elle et, la nuit venue, ils ne trouvèrent point de place à l’auberge.

Mais voici que les douleurs de l’enfantement commencent – et comme personne ne leur cédait de lit – , Marie accouche et place son premier né dans la crèche…

Soyons attentifs à cette histoire et réfléchissons un instant sur cette phrase : « Ils ne trouvèrent point de place à l’auberge… » Quel est l’homme au monde, fut-il le plus fruste, qui ne céderait son lit à une femme en couche ? Mieux : nous sommes en Orient, où la loi de l’hospitalité est la première des obligations. Non, il n’est pas possible que tous ces hommes, toutes ces femmes aient été si endurcis ; il y a là, assurément un sens cahé qu’il faut découvrir.

Aucun texte ne  précise que Marie se réfugie dans une étable : elle accouche et place l’enfant dans une crèche, car il n’y avait pas de place à l’auberge, comme le dit simplement l’évangile de Luc (II,7). Les autres évangiles ne sont pas plus explicites.

Comment résoudre cette énigme ?

Pour y parvenir demandons-nous qui est Marie ? Quelle est donc cette femme extraordinaire qui va accoucher sans avoir conçu autrement que de l’Esprit ? Aucun texte mieux que les versets 1 et 2 du chapitre XII de l’Apocalypse ne l’explique plus clairement. En voici la traduction littérale, issue du texte grec (il est dommage que je n’ai la traduction d’André Chouraqui) dont on sait que les adaptations des différentes Bibles actuelles ne sont bien souvent que des arrangements, surtout dans les commentaires,  pour accréditer des idées préconçues et dont la TOB est un chef-d’œuvre d’infidélité que j’ai flanqué à la poubelle.

Au-delà des contresens des traducteurs de la vulgate (Bible expurgée par st Jérôme sous les ordres du Pape Damase au IVe siècle¹) voici le passage qui nous intéresse :

« Il parut un grand signe dans le ciel ; une femme enceinte du soleil, avec la lune sous les pieds et sur la tête une couronne de douze étoiles. Elle était grosse et elle criait, étant en travail, et souffrant les douleurs de l’enfantement. »

De nombreux sculpteurs du Moyen Age, de nombreux maîtres verriers nous ont montré la Vierge Marie debout sur le croissant de lune. Qu’est-ce à dire ? Cette femme, enceinte du soleil (et non recouverte ou revêtue, ou encore enveloppée² du soleil comme le dit pudiquement mais faussement le texte latin, provoquant ainsi un contresens regrettable dans toutes les bibles qu’elles soient Catholiques ou Protestantes). Je dois souligner trois fois que cette femme est qualifiée de « signe dans le ciel ».

Que se passe-t-il, dans le ciel, la nuit de Noël ?

Le soleil se trouve, à ce moment-là dans le signe du Capricorne. Mais à minuit dans la nuit de Noël, le ciel étoilé nous montre le signe opposé, soit celui du Cancer, qui culmine au firmament, accompagné du signe du Lion et du signe de la Vierge.

Ces trois signes vont donner la clé de l’énigme de cette nuit sacrée.

Dans le signe de la vierge brille la constellation du bouvier. C’est donc, près de la Vierge, le bœuf de la nativité, que conduit son maître dont je reparlerais bientôt.

Le signe voisin est le signe du Lion, dont nous savons qu’il représente Judas. (Non pas Judas, le disciple qui trahit Jésus, mais Juda, fil de Jacob, fondateur de la tribu de Judas, d’où est issu Joseph, père de Jésus, ainsi que le dit l’évangile de Matthieu. Le livre de la Genèse dit : Judas est un jeune lion… S’il se couche, qui le fera lever ? ³(Genèse, XLIX,9-10)

Notons ? car cela est important, que l’Eglise primitive a placé dans le signe du Lion, de façon significative, les fêtes la Vierge (15 août) de Joachim (16 août), son père et de Anne (26 juillet) sa mère.

Voici donc Juda, le jeune lion, c’est-à-dire Joseph, à côté de la Vierge Marie et du bœuf de la Nativité. Mais la crèche, et l’âne ?

L’âne s’y trouve également. Il y en a même deux, car l’un portera la Vierge et l’enfant, lors de la fuite en Égypte, l’autre portera le maître triomphant, montant vers Jérusalem, en prélude au dernier acte de son passage sur terre.

Dans le signe du Cancer se trouve l'amas stellaire NGC 2632 (1000 étoiles) des ânes, dont deux étoiles, Gamma et Delta sont, précisément, les deux ânes, l'un est dit l'âne boréal, l'autre est l'âne austral.

Ces observations permettent de saisir le sens sibyllin du veset de l’évangile de Luc (XIX, 30) : « Vous trouverez un ânon attaché que personne n’a jamais monté. ». Il est bien attaché, en effet, et ne risque pas de quitter sa constellation ; et personne ne l’a jamais monté, et pour cause…

C’est encore cette constellation des ânes qui va nous livrer l’ultime secret de la Nativité. Elle s’appelait, chez les anciens Grecs : Phatnè et en latin Praesepe qui signifie précisément la crèche.

Ainsi sont réunis, dans les trois signes qui brillent dans la nuit de Noël, tous les éléments de la nativité ; la Vierge céleste avec Joseph à son côté, le bœuf et l’âne et enfin, pièce maîtresse culminant au firmament, la crèche, ou seras déposé, à minuit, Jésus, le jeune Homme-Dieu solaire, au milieu de a paille qui, dans nos crèches actuelle, figure, déjà, les faibles rayons du soleil renaissant.

La lune étant maîtresse du signe astrologique du Cancer, où se trouve la crèche, la Vierge est bien, à ce moment, comme le dit l’Apocalypse, « debout sur le croissant de lune et ayant autour de la tête la couronne d’étoiles. » ou les douze signes zodiacaux.

Oui, le mystère de la Nativité est un mystère à dimension cosmique dans tous les sens du terme. On ne saurait le voir avec une mentalité terre à terre, mais il faut le lire dans le ciel.

Ce n’est pas pour rien que le Père Noël (ce messager de Dieu ou « mercure ») de nos enfants, précisément… descend du ciel le jour  où le soleil renaît, rapportant  dans sa hotte inépuisable tous les bienfaits que la nature, grâce au soleil, va répandre en cadeaux sur la terre – tous les bienfaits que le Père, grâce au fils, va répandre, par sa grâce, dans le cœur des hommes…

Sous le drame humain de la naissance de l’Homme-Dieu, se cache un enseignement hautement ésotérique ayant, à l’instar de l’alchimie, une portée cosmique.

Dans le ciel est la fécondation de la matière, ou mère, par la lumière solaire… réfléchie par la lune.

Il est une anomalie significative dans cette crèche céleste, c'est que le Bouvier est dans la crèche, pas le boeuf. Remarquons que les boeufs sont l'axe du monde puisque le nom de septention (septentrionne) signifie sept boeufs désignant les sept étoile de la petite ourse proche du Bouvier. Le boeuf est donc lié autant à la crèche qu'à l'axe du monde. 

Que signifie ce bouvier ? Nous allons voir que l''empereur Frédérik III de Habsbourg (1415-1493) ne l'ignorait pas et voulu s'en servir, d'une manière quelque peu répréhensible, à ses propres fins.

Le bouvier de la crèche méridionale chantait une sorte d'hymne national prophétique profondément attaché au Languedoc.

Il répétait inlassablement le chant des labours, et cela depuis la nuit des temps non pas pour remplacer un baladeur, mais pour accompagner les bœufs dans leurs efforts, pour leur « parler ». George Sand  sut très bien comprendre « ce chant dont l’origine fut peut–être considérée comme sacrée et auquel de mystérieuses influences ont dû être attribuées jadis » (La petite fadette). Il chantait comme un coq en répétant, en apparence, la même chose. Le bouvier du golfe du Lion Répétait donc inlassablement les voyelles comme refrain :

« Quant le bouyé ben de laura

Planto soun agulhoado

A, E, I, O, U,

Planto soun agulhado.

Trobo sa henno al pé del foc

Triste, descounsoulado

A, E, I, O, U… (la suite de la chanson est pourvue de six refrains de voyelles supplémentaires.)

Les musicologues sont d’accord sur l’antiquité de cette mélodie parsemée d’archaïsmes. Certaines tournures permettent de la dater du XIIIe siècle. Cette chanson était aussi chantée par les pèlerins occitans du Moyen Age se rendant à Compostelle.

Outre la dimension cabalistique, dont Artur Rimbaud a su traduire bien des aspects, cette suite des voyelles revient donc comme un leitmotiv.

La question est pourquoi, que signifient exactement ces cinq lettres, sorte de quintessence, si nécessaires à notre langage?

  A.E.I.O.U. ou AEIOU est le monogramme de la devise utilisée par les empereurs de la famille des Habsbourg. L'empereur Frédéric III, qui était amateur de formules ésotériques, et avait l'habitude de signer de ce monogramme sa vaisselle de table, ses armoiries et ses châteaux. Frédéric III n'a pas donné la signification de cet acrostiche, mais peu de temps avant sa mort, il aurait affirmé (rien n'est moins certain) qu'il signifie :  Alles Erdreich Ist Oesterreich Untertan ou Toute la terre est sujette à l'Autriche. Cependant, face au mystère de l'origine de ces lettres, d’autres interprétations ont été avancées à partir de phrases latines:

Austria est imperio optime unita (L'Autriche est l'empire le plus uni).

Austria erit in orbe ultima (L'Autriche sera l'ultime nation du monde).

Austriae Est Imperare Orbi Universo (La destinée de l'Autriche est de diriger le monde entier)

En réalité Frédéric III a recopié cette dernière devise de la chanson du bouvier occitan en ajoutant seulement deux lettres au terme « Austri » qu’il a transformé en « Austriae » puisé dans la formule méridionale :

Austri Est Imperare Orbi Universo.

Ce qui signifie :

Il appartient au Midi de gouverner le monde…

N’oublions pas que les comtes de Toulouse s’appelaient tous Raymond… Roi du monde ! Et les femmes de l'aristocratie se prénommaient Esclarmonde, ce qui signifie lumière du monde...

Mais de quel règne du Midi s’agit-il ? Peut-être est-ce le rameau, chanté par le cathare Marty, prophétisant, le 16 mars 1244 en montant sur le bûcher de Montégur:

"Les lauriers refleuriront sur les cendres des martyrs, passé la cap des sept cents ans."

Dans le mot laurier on peut lire que "l'or y est". Il ne saurait s’agir que d’une voie précieuse, d'une voie d'or, ou encore d'une via nova (route nouvelle) débarrassée de ses fleurs du mal. Donc d'une religion régénérée.

Dans la confiance en l’avenir, levons nos yeux vers la voûte étoilée et regardons la crèche scintillante avec un cœur d’enfant.

Je vous souhaite à toutes et à tous et surtout à tous les marmots en fête de la terre un joyeux Noël. Avec mon amitié chaleureuse !

Au premier abord l’Église est incompatible avec l’ésotérisme qui sous-tend l’alchimie la franc-maçonnerie et aussi  le rosicrucianisme.

Ce jugement est juste si l’on considère les Églises chrétiennes telles quelles sont actuellement, c’est-à-dire bardées de dogmes.

Mais les Églises disent que ce n’et pas vrai. Les catholiques affirment que les dogmes ne sont pas imposés. Vous comprenez la suite, Ils minimisent très fortement la doctrine et sa dimension carcérale en disant que c’est la spiritualité et la mystique qui sont importants. C’est ainsi que beaucoup de jeunes sont séduits. Ils demandent le baptême puis finissent par comprendre que le discours qui les a séduit est biaisé. Ils quittent l’Église qui les a trompé et ne veulent plus entendre parler de ce qu’il faut appeler par son nom : l’hypocrisie.

Une chose est certaine : l’Église réelle est adogmatique et puissamment mystique. De ce seul fait, elle est incompatible avec les grandes Églises actuelles que ce soit le catholicisme, l’orthodoxie ou le protestantisme.

Le rôle de ces grands groupements est essentiellement de pacifier les foules, de faire en sortes que le prochain existe et de leur donner toutes raisons d’espérer au-delà de la mort. C’est une fonction qu’elles ont bien assumée pendant longtemps et de cela, ils faut leur rendre hommage.

Un grand nombre d’individus réunis requiert évidemment un règlement intérieur pour éviter la zizanie. La doctrine avec les dogmes est issue de cette nécessité.

Ces règlements finirent par étouffer, au fil des siècles, la spiritualité et la mystique et cela d’une manière irréversible au fur et à mesure que s’affirmait une hiérarchie de juridiction supplantant celle issue de la connaissance et des charismes qui caractérisaient les prophètes (évêques) de l’aube du Christianisme, comme le spécifie le plus ancien texte chrétien : la Didakée.

Actuellement certains ecclésiastiques un peu moins rationalistes que les autres laissent supposer que l’esprit du christianisme primitif existe au sein de leur Église. Alors, je me dois d’être net au-delà de toutes ambiguïtés: J’affirme que cela est faux ! Les Églises chrétiennes actuelles ont perdu tous liens avec leurs racines… et donc avec le christianisme lui-même !

Évidemment, je me dois d’être plus explicite à la suite d’une affirmation si catégorique. Eh bien c’est l’objet de cet article !

Le Christ n’a jamais affirmé qu’il y avait une rupture entre son enseignement et celui de la tradition l’ayant précédée. Cela est un point important, capital même, pour saisir l’esprit du christianisme.

Quand on parle de tradition, on entend généralement tradition judéo-chrétienne. Cela sous-entend que le christianisme prend ses racines dans le judaïsme…, ce qui est, absolument faux.

En effet, trop souvent les historiens comme les théologiens négligent le fait que Moïse était Égyptien et « petit-fils » du Pharaon et que de ce fait, il fut initié dans les plus hautes sphères du clergé d’Égypte. En d’autres termes Moïse fut formé par l’école initiatique d’Égypte et que de ce fait, il reproduira dans son judaïsme ce qu’il avait appris dans le secret des temples.

Il est en effet important de bien saisir que le peuple juif qui suivit Moïse parlait et pensait égyptien car la période de captivité de ce peuple fut de 400 ans, ce qui laisse le temps à un peuple d’oublier sa langue d’origine et sa culture.

Ce que je veux dire, avec l’accord des égyptologues, c’est que nos racines ne sont pas judéo-chrétiennes mais Egypto-chrétiennes.

La langue hébraïque fut inventée par Moïse pour donner à son peuple sa particularité. C’est pourquoi la langue et la culture Hébraïque primitives, issues de l’ancien Égyptien et source de l’arabe, sont inséparables de la culture initiatique égyptienne.

Toute la mystique de Moïse était celle des Écoles de Mystère d’Égypte qui, comme toutes les écoles de mystères, possédaient sept degrés initiatiques.

Sept étant inséparable de la matière et de la vie, toutes les écoles initiatiques antiques sans exception reposèrent sur cette valeur scandant la progressons mystiques des êtres vers leur éveil.

De ce fait l’Église des premiers siècles ayant cette connaissance, elle va organiser en sept étapes la progression de ses évêques vers le sacerdoce.

Ces sept étapes seront espacées chacune de six mois à un an afin de permettre une maturation entre les étapes. Le concile de Trente spécifie avec sagesse :

« Observant entre les Ordres, des intervalles ordinaires des temps que l’on appelle communément interstices. »

« Nul ne pourra être promu aux Ordres sacrés (majeurs  à partir de sous-diacre), qu’un an après avoir reçu le dernier des Ordres mineurs. » (session du 11 novembre 1563)

À la Renaissance l’Église savait encore combien les espaces de maturation entre chacun des Ordres étaient importants pour dispenser un enseignement autant théorique que mystique. Il restait encore certains embryons de connaissances dans la formation des ecclésiastiques.

Par la suite la formation devins intellectuelle. Ainsi, au XIXeme siècle les quatre Ordres mineurs étaient donnés à l’occasion d’une seule cérémonie.

Cet aspect particulier montre la dérive de l’Église vers une Ecclésia de croyance alors que ses prédécesseurs étaient une Église de connaissance.

C’est pourquoi certaines sociétés initiatiques conservèrent, dans leurs degrés initiatiques, le même cérémonial que celui des ordinations. Malheureusement, ces degrés sont invalides car pour être valables, ils doivent transmettre l’ESPRIT, et donc être dispensés par un évêque valide (c’est-à-dire non autoproclamé) ayant la filiation historique depuis les langues de feu du cénacle. Cela est évidemment un atout majeur pour les alchimistes face à leur athanor.

Les grandes Églises actuelles sont devenue des Églises de croyance qui s’apparente de plus en plus à une idéologie religieuse.

Les Églises de connaissance ne pouvant plus vivre en symbiose avec les Églises actuelles, elles ont été obligées de prendre leur autonomie car son discours devenait diamétralement opposé à celui des Églises de croyance. Son enseignement est essentiellement axé sur la mystique et la découverte des lois de la nature dans lequel tout être spirituel doit pouvoir se situer. Dans ces conditions le mariage des prêtres et le sacerdoce féminin s’imposent… comme dans l’Église primitive !

Certains peuvent remarquer que des religieux comme ceux qui furent dans le monastère de Cimièz, vivaient en harmonie avec l’Église de croyance.

Les monastères furent en effet pendant très longtemps le refuge de l’Église de Connaissance. Mais jamais au grand jamais elle ne fut une « succursale » de l’Église de croyance.

Je dois rappeler qu’un monastère est sous l’autorité d’un seul évêque qui est le supérieur. Tout monastère est indépendant de l’Église séculière de l’extérieur, personne ne peut « fourrer son nez » dans ses affaires, pas même un cardinal. Un monastère est une Église indépendante. C’est cette particularité qui permis pendant longtemps de conserver l’Église de connaissance avec les moines alchimistes de Cimiez par exemple.

Une seule obligation est demandée au supérieur d’un monastère, c’est celle de se rendre tous les cinq ans à Rome pour serrer la main du pape, avec photo à l’appuis, et lui dire que le monastère est toujours catholique.

Comprenez-vous pourquoi à Cimiez les ecclésiastiques actuels de l’Eglise de croyance cherchent à détruire les vestiges d’une Église qui les gênent et qu’ils ne comprennent plus ?

Avec toute mon amitié.