hermetisme

 

 

Qu’est-ce que l’alchimie ? À cette question, la réponse de l’homme de la rue est immédiate : c’est essentiellement l’art utopique, pratiqué par des cinglés, qui consiste à chercher à fabriquer, en se ruinant, un corps utopique qu’ils appellent Pierre philosophale. Ce corps aurait la capacité de changer les métaux en or.

Dans un premier temps, nous laisserons les cinglés à L’hôpital psychiatrique et tenterons de situer l’alchimie. Nous la définirons donc comme un travail au laboratoire pour chercher à transmuter les métaux.

Si nous en restons là, alors les physiciens qui oeuvrent avec des cyclotrons ou des réacteurs nucléaires, et sont capables – depuis 1947 – de transmuter le mercure en or, seraient des alchimistes. Nous savons qu’ils ne le sont pas.

L’histoire de cette pratique nous apprend que, dans un premier temps, c’est un travail au laboratoire, sans matériel lourd, avec seulement du matériel léger comme les cornues, ballons, creusets, etc.

Actuellement, les physiciens n’ignorent plus que l’homme en général et l’observateur en particulier, influent sur les phénomènes qu’il observe, c’est le principe anthropique. À la différence du scientifique qui cherche, en vain, à l’éviter, l’alchimiste va l’utiliser, s’en faire un allié et donc un complément indispensable à ses travaux au laboratoire.

De ce fait, la préparation de l’adepte est capitale, autant celle de son esprit que celle de son corps. Elle entre dans le cadre de l’alchimie que l’on appelle alchimie interne laquelle est complémentaire et inséparable de l’alchimie externe pratiquée au laboratoire.

L’alchimie interne n’est pas une vue de l’esprit, une spéculation, car la présence de l’alchimiste convenablement préparé permet d’effectuer au laboratoire des réactions dans la matière que la chimie normale ou nucléaire est incapable de réaliser ou réalise difficilement.

Donc, ceux qui considèrent l’alchimie comme uniquement un travail sur soi, une recherche spirituelle ne connaissent qu’une partie de l’alchimie. Il en est de même pour ceux qui considèrent que l’alchimie est seulement un travail au laboratoire.

L’alchimie peut donc se définir comme une mystique expérimentale ou plus précisément une mystique technologique nécessitant des travaux sur soi-même et, dans un premier temps, une œuvre au laboratoire avec de la verrerie.

En conclusion je voudrais insister sur un point important afin d’éviter des déboires cuisants. Quand un individu est intéressé par l’alchimie pratique après être passée par une société initiatique, il a de fortes chances de courir à un échec. Pourquoi ? Parce qu’il est persuadé être évolué spirituellement (c’est souvent son propre terme) pour se passer de conseils (il pourrait même en donner) à propos de l’alchimie interne. Souvent, hélas, ce sont de grands discoureurs des passés maîtres. J’ai trop assisté à ce genre de conditionnement malheureux qui s’ignore pour ne pas insister lourdement. Il n’est qu’une seule manière de s’approcher du parvis. Accepter que l’on a tout à désapprendre pour l’apprendre autrement. Dans ce cas seulement l’individu est gagnant sur tous les plans, car non seulement il apprend mais en plus il devient apte à faire fructifier harmonieusement ce qu’il a déjà appris.

 

(Cet article est le second et dernier traitant ce sujet)

Avec l’alchimie pour guide, nul n’est besoins pour comprendre la symbolique maçonnique d’être un fin spéculateur. La seule nécessité est être un analogiste vigilent. Disons au passage qu’il existe un secret important sur le plan humain. Il est nécessaire afin d’atteindre dans sa dimension affective et sensible celle ou celui qui décide un jour de bâtir sa cathédrale intérieure. C’est la raison pour laquelle les apprentis alchimistes doivent impérativement et devant le tabernacle faire, face à Dieu, la promesse de silence et la signer à genou, face a l’autel… A partir de cet instant les hommes n’ont plus de rôle à jouer pour que se perpétue à travers les siècles cette connaissance, dont j’affirme – pour l’avoir vu – que ceux qui ne restent pas fidèles à leur serment, sous un prétexte ou un autre, perdent d’une manière sélective la mémoire du Grand Œuvre. Mon maître me disait: « C’est comme si tout devenait confus et disparaissait progressivement de la mémoire. C’est un tableau que l’on efface. » et il ajoutait que certaines voies pour réaliser le Grand Œuvre provenaient de ce « tableau » mal effacé. Il en est probablement de même pour les différents rituels maçonniques qui proviennent d’une source commune plus ou moins gommée et devenu la proie de multiples ego avides de gloriole. Ces remarques permettent de mieux approcher le sens de la tour de Babel, et celui de la Parole Perdue.

A quoi sert la planche à tracer du menuisier et du charpentier ? Comme son nom l’indique, à tracer à la pointe sèche et à en grandeur nature (échelle 1) sur une planche, l’ouvrage qui va être réalisé. Cette planche servira en permanence de point de repaire au fur à mesure de l’avancée des travaux. Lorsque l’ouvrage sera terminé, il devra se superposer exactement au tracé qui est sur la planche. Pour éviter toute imprécision, cette « planche » ne sera pas dessinée au crayon, mais avec la pointe d’acier d’une pointe à tracer appelée pointe sèche.

La dimension hermétique est évidente, car l’utilisation de cette planche à tracer n’est pas sans analogie avec la loi d’hermès révélée dès les premières lignes du texte de la Table d’émeraude qui aurait été rédigée par Hermès Trismégistes, l’inventeur mythique ou réel de l’alchimie :

« Ce qui est en bas (la planche) est comme ce qui est en haut (la pièce qui est posée dessus) et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. »

Quant à la pointe sèche, elle correspond au feu cristallisé, ou dents ou encore crocs seul capable de tracer la route et le sillage du vaisseau philosophal. L’énigme de ce feu est précisément décrite dans le catéchisme du rituel maçonnique de cet alchimiste praticien qui était le baron de Tchoudy. Une partie de ce Catéchisme ou instruction pour le grade d’adepte ou apprenti philosophe inconnu[1], fut repris par Oswald WIRTH dans son ouvrage Le symbolisme hermétique dans ses rapports avec l’alchimie et la Franc Maçonnerie, actuellement publié chez Dervy. A partir de la 148ème demande on peut lire à la page 179 et suivantes (édition de 1969) :

 

« D. 148. De quel feu doit-on se servir dans notre œuvre ?

R. Du feu dont se sert la nature.

D. 149. Quel est le pouvoir de ce feu ?

R. Il dissout toutes choses dans le monde, parce qu’il est le principe de toute dissolution et corruption.

D. 150. Pourquoi l’appelle-t-on aussi mercure ?

R. Parce qu’il est de nature aérienne et une nature très subtile participant toutefois du soufre, d’où il a tiré quelques souillures.

D. 151. Où est caché ce feu ?

R. Il est caché dans le sujet de l’art.

D. 152. Qui est-ce qui peut connaître et former ce feu ?

R. Le sage sait construire et purifier ce feu.

D. 153. Quel pouvoir et qualité ce feu a-t-il en soi ?

R. Il est très sec et dans un continuel mouvement et ne demande qu’à corrompre et à tirer les choses de puissances en acte ; c’est lui enfin qui, rencontrant dans les mines des lieux solides, circule en forme de vapeur sur la matière et la dissout.

D. 154. Comment connaîtrait-on plus facilement ce feu ?

R. Par les excréments sulfureux où il est renfermé et par l’habillement salin dont il est revêtu.

D. 155. Que faut-il à ce feu pour qu’il puisse mieux s’insinuer dans le genre féminin ?

R. À cause de son extrême siccité, il a besoin d’être humecté.[2] »

 

En bref, ce passage aux termes choisis dit que le feu des alchimistes est celui dont se sert la nature pour faire évoluer les choses et les êtres. Son pouvoir est la dissolution afin de purger la substance de ses impuretés. Il est caché dans le sujet de l’art ou protholithe ou encore matière première ou il prend le nom de sel des philosophes de couleur rose, présent en dose infinitésimale. Le sel philosophique qui aide le sel des philosophes dans son action doit être purifié afin d’être efficace. Associé au feu lévogyre, il circule sous forme de vapeurs provoquant une dissolution profonde de la matière. Son action permet le rejet des impuretés liées au soufre, et forme une enveloppe protectrice. Pour qu’il puisse pénétrer profondément la matière il est préférable de l’utiliser à l’état liquide (voie humide).

Lorsque le lecteur sera familiarisé avec la terminologie alchimique, s’il n’est pas trop imbu de ses découvertes (c’est le plus pernicieux des obstacles qui mène directement à l’échec surtout quand un individu s’écoute parler ou cherche à « épater » les autres.) il pourra progresser rapidement. Il n’est pas question ici de rédiger un texte sur l’alchimie mais de montrer combien l’alchimie au laboratoire est présente dans la littérature des Francs maçons. Rédiger une étude quelconque sans savoir cela c’est ignorer l’universalité du symbolisme maçonnique dans toute son extraordinaire dimension. Dans son rituel maçonnique, pour éviter toute ambiguïté quand au sens pratique de son catéchisme, le baron fit figurer après les trois premier grades[3], un chapitre entier intitulé : Instruction pour faire le Grand Œuvre ne se prêtant absolument pas aux interprétations spirituelles ou symboliques, ce qui devrait ouvrir les yeux aux spéculateurs unilatéraux. Par exemple :

 

« La matière évaporée jusqu’à sècheresse, il vous reste au fond du pot un sel fixe (sec) que vous prendrez étant encore chaud ; et le réduirez en poudre avant que l’humidité de l’air, l’ai rendu moite. Vous le mettrez ensuite dans un pot de terre à feu… après quoi, tirez la matière du pot, et l’exposer à l’air, pendant 7 à 8 heures plus ou moins suivant la quantité. Là, une partie de cette masse saline s’humecte de l’humidité mercurielle de l’air, et attirant à soi, comme dans son centre, cet esprit universel… »[4]

 

Sachant que ce chapitre est au cœur du livre, il est impossible que le catéchisme ait un sens uniquement spirituel ou symbolique. Évidemment cette partie éminemment pratique n’est jamais citée dans les ouvrages à visée spiritualiste ou spéculative. Cet extraordinaire catéchisme est inséparable d’un rituel alchimique.

De ce fait, les tableau des grades d’apprentis, compagnons et maître doivent s’interpréter d’une manière concrète.

 

« La Planche à tracer, nous dit Jules Boucher à propos de la description du tableau d’apprenti, est un rectangle sur lequel sont indiqués les schémas qui constituent la clé de l’alphabet maçonnique.

Le symbolisme maçonnique fait que le papier sur lequel on écrit est appelé « planche à tracer » et que le verbe « écrire » est remplacé par l’expression « tracer une planche ».

C’est sur la « Planche à tracer » que le Maître établit ses plans ; mais l’Apprenti et le compagnon n’en doivent pas ignorer l’emploi et doivent s’exercer – maladroitement peut-être – à ébaucher leurs idées. C’est pourquoi ce symbole figure déjà dans le Tableau d’Apprenti ».[5]

 

Apparemment les explications de Jules Boucher sont des plus pertinentes, puisque ces deux signes représentant les deux clés de l’alphabet maçonnique sont dessinés, comme il se doit, sur la planche à tracer. D’autre part pour confirmer cette interprétation ces deux schémas traduisent les formes essentielles de la pierre cubique à pointe, mise à plat sur la planche à tracer.

Remarquons que les fenêtres grillagées, ont une forme de maillage qui peut être aussi bien en losange qu’en carré, car les textes bibliques sont muets à ce propos. D’autre part la fenêtre qui est au dessus de la planche à tracer est orientée vers l’Est, lieu ou le soleil se lève. Ces seules observations permettent de donner une définition de la Planche à tracer différente de celle habituellement décrite. Sans que les interprétations coutumières soient dévalorisées, elles prennent un sens différent à la lumière de l’alchimie. Il y a plus, la liturgie de la messe prend un nouveau relief et montre que le prêtre ne doit pas se tourner vers les fidèles quand il officie, surtout lorsque l’hostie est posée au centre du corporal. Pourquoi ? Au lever du soleil l’ombre du grillage se projette sur la Planche à tracer qui n’est pas sans rappeler l’autel sur lequel le prêtre  officie. Si le grillage est à mailles carrées on obtient sur la planche à tracer des ombres en carrés dont l’élément fondamental est la croix grecque, s’il est à mailles en losange on obtient des losanges dont l’élément constitutif est la croix de saint André. Si le prêtre se place face au fidèle, il empêche la manifestation de la lumière sur la planche à tracer. L’alchimiste Saint Jean[6] précise que faire obstacle à la lumière qui est la vie est impossible pour un prêtre, car c’est rendre hommage aux ténèbres et donc à la mort.

 

La disposition des dessins sur les tableaux d’apprentis et de compagnons montre que l’écriture sur la planche à tracer n’est pas celle de notre stylo. C’est l’écriture de la lumière. A partir de cette remarque, le rôle de la planche à tracer n’est pas d’écrire un texte (pensez au analphabètes et aux illettrés qui accompagnent l’histoire de la Franc Maçonnerie et de l’alchimie) ou un discours, mais de découvrit les traces de la lumière autour de nous et en nous. La pierre brute se cisèle avec la lumière. Le ciseau est un rayon de soleil qui fut symbolisé en Égypte par l’obélisque. Tout ce discours sur la lumière peut  s’apparenté à une spéculation de plus, une interprétation personnelle. Il n’en est rien puisque l’alchimiste Fulcanelli s’attarde à juste titre sur la croix grecque et celle de saint André :

 

« Jésus sur sa croix, est l’image de l’irradiation ignée, lumineuse et spirituelle incarnée en toute chose.

C’est cette force supérieure et spirituelle, agissant mystérieusement au sein de la substance concrète, qui oblige le cristal à prendre son aspect, ses caractéristiques immuables ; c’est elle qui en est le pivot, l’axe, l’énergie génératrice, la volonté géométrique. Et cette configuration, variable à l’infini, quoique toujours basée sur la croix, est la première manifestation de la forme organisée, par condensation et corporification de la lumière, âme, esprit ou feu. »[7]

 

Le G, initiale de géométrie, qui est au cœur de l’étoile flamboyante, prend un tout autre sens que celui de tracer des figures avec la règle, l’équerre et le compas. La force fondamentale et spirituelle de l’univers qui organise et « géométrise » la nature est celle qui génère les mondes et sublime les granules.

Fulcanelli précise que la croix grecque et celle de Saint-André n’ont pas, en alchimie, un sens différent :

 

« Car la croix grecque et celle de Saint-André ont, en hermétisme, une signification exactement semblable. »[8]

 

L’adepte confirme ensuite à la même page l’importance des relations entre l’X et la lumière. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle l’Église fait débuter le cycle sanctoral[9] de l’année le 30 novembre jour de la fête de l’Apôtre saint André.

 

« La croix de Saint-André (Χίασμα), qui a la forme de notre X français, est l’hiéroglyphe, réduit à sa plus simple expression, des radiations lumineuses et divergentes émanées d’un foyer unique. Elle apparaît donc comme le graphique de l’étincelle. On en peut multiplier le rayonnement, il est impossible de le simplifier davantage. Ces lignes entrecroisées donnent le schéma du scintillement des étoiles, de la dispersion rayonnante de tout ce qui brille, éclaire, irradie. Aussi en a-t-on fait le sceau, la marque de l’illumination et par extension de la révélation spirituelle. »[10]

 

« Le X grec et l’X français représentent l’écriture de la lumière par la lumière même, la trace de son passage, la manifestation de son mouvement, l’affirmation de sa réalité. C’est sa véritable signature.»[11]

 

Les citations que précèdent montrent que l’écriture sur la planche à tracer est l’écriture de la lumière. De ce fait il n’est pas question d’élaborer un exposé, fut-il ou non sous forme d’esquisse. Dans le tableau d’Apprenti et dans celui de Compagnon, la planche à tracer invite à apprendre à recevoir la lumière, ce qui nécessite une démarche totalement opposée à celle de l’élaboration d’un discours. Et le premier pas pour s’approcher de la lumière est le silence mental. Je vous invite donc à relire le premier article consacré au silence.

 pGiliEn décembre 1666, un étranger d’environ 40 ans se présenta à la porte d’Helvétius, médecin et chimiste célèbre. Il dit qu’il s’était rendu compte, à la lecture de ses publications, de ses doutes sur le sérieux de l’alchimie et de ses transmutations. C’était pour cela qu’il lui rendait visite.

Il lui demanda ensuite s’il croyait possible qu’existe un élixir capable de soigner tous les maux.

Helvétius répondit qu’un tel médicament était souhaitable, mais il n’avait rencontré aucun Adepte, ni vu ce médicament, et lui demanda s’il était médecin vu l’étendu de ses connaissances en ce domaine.

Le visiteur ne répondit pas directement, mais dit qu’il était fondeur de cuivre. Dans sa jeunesse un ami lui avait appris à extraire des métaux de nombreuses médecines.

Il demanda ensuite au savant chimiste s’il reconnaîtrait la pierre philosophale en la voyant.

Helvétius lui dit avoir beaucoup lu à ce sujet mais n’était pas certain d’y parvenir.

Pendant qu’il parlait, le fondeur de cuivre tira de sa bourse une boîte en ivoire finement ciselée où il prit trois petits morceaux transparents de couleur de soufre de la grosseur d’une petite noix. Chacune de ces noix était capable, dit-il, de produire environ 20 tonnes d’or.

Après les avoir tenues en main et contemplées avidement, Helvétius les lui rendit à contrecœur, en le remerciant beaucoup.

Il le pria de lui donner un petit morceau de médicament pour garder de lui un souvenir. Il refusa.

Puis lui demanda s’il avait une pièce privée sans ouverture sur la rue.

Le médecin le conduisit dans une pièce arrière. Là, son visiteur lui fit voir cinq médailles d’or, dont, après les tests, la qualité fut reconnue par Helvétius comme étant très supérieure en qualité de l’or du commerce. Il lui demanda comment il les avait acquises.

C’était un étranger, adepte de cet art qui était venu lui révéler, puis lui enseigner divers procédés : l’art de transformer les pierres et des cristaux ordinaires en très belles pierres précieuses tel le rubis, la chrysolites, ou le saphir, etc. Ensuite cet étranger prit un morceau de plomb, et après l’avoir fait fondre, il y avait ajouté un peu de poudre qui le transforma en or pur. C’est avec cet or qu’il avait fondu ses médailles.

Celui qui restait mon maître me demanda de le distribuer aux pauvres, et il donna de grandes aumônes aux églises.

Dès qu’il eut fini de raconter cette histoire, Helvétius lui demanda de procéder à une transmutation. Il refusa, mais promis de revenir dans trois semaines.

 

Le fondeur de cuivre vint donc au bout du temps écoulé.

Après m’avoir parlé des secrets de la nature, il affirma que le grand élixir existait uniquement pour glorifier Dieu, et que peu d’hommes glorifiaient Dieu par leurs bonnes actions. Son expression était celle d’un ecclésiastique. Il semblait que l’alchimie était partie intégrante de l’Église car sur les pièces d’or qu’il avait transmutées il avait pu lire:

« Saint Saint Saint est le seigneur notre Dieu, l’univers est empli de sa gloire. », terme que l’on trouve dans l’ancienne messe alchimique des gaules caractérisant l’ancienne Église gallicane qui glorifie Dieu de nous avoir donné le sel céleste.

Helvétius insista pour qu’il pratique une transmutation, mais tous ses efforts furent vains. Il lui demanda alors un petit morceau de sa poudre afin de faire une petite transmutation.

L’adepte lui donna alors une miette de la grosseur d’un pépin demi grain de blé en disant : « Reçois cette petite parcelle du plus grand trésor du monde, que vraiment peu de rois ou de princes ont jamais connu ou vu. »

Hervétius lui fit remarquer que cette si petite quantité de pierre ne transmuterait que quelques grammes de plomb.

L’adepte lui demanda de la lui rendre et Helvétius se réjouissait déjà d’en recevoir une plus grande quantité, mais il en retrancha une moitié avec l’ongle et me tendit le reste en disant : « Cela te suffit. », ce à quoi Helvétius répondit d’un air abattu :  « Mais monsieur qu’est-ce que cela veut dire ? L’autre morceau était trop petit, et vous m’en donnez encore moins. »

Il répondit : « Mets dans le creuset environ huit grammes de plomb. ». Helvétius lui promis de faire l’expérience et de n’en souffler mot à personne. « Mais non, dit-il, car nous devons divulguer toutes choses aux enfants de l’Art, de sorte que pour l’insigne honneur de Dieu ils vivent dans la vérité. »

A la suite de cela Helvétius se confessa à lui et lui avoua que lorsqu’il avait le médicament en main il en avait gratté avec l’ongle. Après l’avoir enveloppé dans du papier, il en fit une projection sur le plomb, mais il n’y eut pas de transmutation. Devant cette révélation inattendue, il se mit à sourire. »Tu est plus habile pour commettre un larcin que pour utiliser la Teinture. Si tu avais seulement enveloppé l’objet de ton vol dans de la cire jaune pour le préserver des fumées qui se dégagent du plomb, il aurait pénétré jusqu’au cœur et transmuté en or. Comme tu l’as jeté dans la fumée, le papier a de suite brûlé et il s’est évaporé sous la violence des fumées. Helvétius lui apporta le creuset où l’expérience a été faite. Il montra les traces de Teinture jaune, extrêmement belle. Le chimiste lui demanda si le travail était coûteux et demandait beaucoup de temps. Ni l’énormité du prix, répondit-il, ni le temps passé ne peut décourager quelqu’un. Dans la matière se trouvent seulement deux métaux et d’autres substances minérales. Quant au dissolvant, c’est un sel céleste grâce auquel les sages dissolvent les corps métalliques dont la solution produit des élixirs. Sans les enseignements d’un philosophe, aucun étudiant ne peut trouver le moyen de préparer le magistère. De plus, en connaissant la théorie du Grand Œuvre, certaines opérations comme celle qui consiste à ouvrir le sceau d’Hermès sont difficiles à maîtriser.

L’adepte promis de venir le lendemain, mais, malgré une lettre d’excuse, ne revint jamais. L’épouse d’Helvétius, passionnée d’alchimie, harcela son mari pour qu’il tente la transmutation. Helv2tieus s’y plia de mauvaise grâce car pour lui c’était un charlatan.

Le chimiste prépara donc le laboratoire convaincu que cet homme était coupable de mensonge. Il le fit de mauvaise grâce car, en supposant que la poudre soit authentique, il estimait que sa quantité était beaucoup trop faible pour accomplir une quelconque transmutation. D’autre part le visiteur était probablement un beau parleur qui au moment de l’épreuve décisive s’était éclipsé. Il découpa un marceau de plomb tandis que sa femme  enveloppa la poudre dans de la cire. Quand le plomb fut fondu ma femme y jeta la petite pilule.

Il s’ensuivit des sifflements et des bouillonnements. En moins d’un quart d’heure toute la masse de plomb était totalement transmuée en or le meilleur et le plus fin, ce qui stupéfia Helvétius et sa femme. Helvétius coula cet or pour en former un lingot qu’il porta chez l’orfèvre voisin. Après l’essai à la pierre de touche il lui en offrit cinquante florins l’once. Refusant de le vendre, il le montra à ses nombreuses connaissances, et le fait fut bientôt connu dans toute La Haye et même aux alentours, au point que le maître des essais, contrôleur des monnaies de la Hollande, Maître Povélius, vint le voir pour contrôler sous sa direction et dans son laboratoire officiel cet or alchimique. Il le traita sept fois par l’antimoine sans qu’il diminue de poids et lui fit subir toutes les épreuves habituelles avec un soin particulier. Il fut obligé d’admettre que c’était bien de l’or du plus haut titre qu’il n’eut jamais vu.

Helvétius voulant une preuve supplémentaire, se rendit chez un orfèvre célèbre, Maître Brechtel qui procéda à l’essai suivant : après avoir laminé l’or et dissous dans de l’eau forte il le mélangea avec de l’argent. Il fondit le tout et les deux composants initiaux, or et argent se séparèrent. Quelle ne fut pas la surprise de l’orfèvre en constatant qu’une partie de l’argent s’était transmué en or par simple contact avec l’or alchimique.

Outre l’autorité incontestable d’Helvétius nous avons un autre témoin excellent en la personne du très septique philosophe Spinoza qui vivait à La Haye à l’époque et qui vérifia personnellement les faits. L’année suivante, en mars 1667, il écrivit en effet à son ami Jarrig Jellis : « Ayant parlé à vous de l’affaire d’Helvétius, il se moqua de moi, s’étonna de me voir occupé à de telles bagatelles. Pour en avoir le cœur net, je me rendis chez le monnayeur Brechtel qui avait essayé l’or. Celui –ci m’assura que, pendant sa fusion, l’or avait encore augmenté de poids quand on y avait jeté de l’argent. Il fallait donc que cet or, qui a changé l’argent en de nouvel or, fût d’une nature bien particulière. Non seulement Brechtel, mais encore d’autres personnes qui avaient assisté à l’essai, m’assurèrent que la chose s’était passée ainsi. Je me rendis ensuite chez Helvétius lui-même, qui me montra l’or et le creuset contenant encore un peu d’or attaché à ses parois. Il me dit qu’il avait jeté à peine sur le plomb fondu le quart d’un grain de blé de Pierre philosophale. Il ajouta qu’il ferait connaître cette histoire à tout le monde. Il paraît que cet Adepte avait déjà fait la même expérience à Amsterdam, où l’on pourrait encore le trouver. Voilà toutes les informations que j’ai à ce sujet. »

Un cas aussi limpide, et aussi soigneusement vérifié, a causé beaucoup d’ennuis aux adversaires de l’alchimie. Il est toujours pris en considération dans les études actuelles sur l’alchimie, telle celle du Professeur Holmyard qui écrit dans son alchimie : « On peut difficilement soupçonner Helvétius, cet homme cultivé, instruit et plein de discernement, d’avoir menti ou relaté inexactement, à dessein, les évènements remarquables qui font l’objet de son récit.

Malgré de pareils témoignages l’alchimie est proscrite. Pourtant les savants actuels restent hantés par l’idée de transmutation.