Le titre de cet article nécessiterait la rédaction d’un ouvrage entier pour traiter correctement le sujet qu’il propose. Je serais bref sans pour cela trop déformer les idées et les concepts qui sous-tendent ces deux connaissances étroitement liées à l’essence de l’ésotérisme.

Je vais parler d’occultisme d’une manière globale en précisant que l’occultisme en question concerne des idées et des faits dont la cause, l’action et les buts restent difficiles à définir et donc mystérieux et qui sont à la base  d’une puissante spiritualité qui caractérise la mystique. C’est l’équivalent de l’ésotérisme, terme qui fut souvent employé par le fondateur de l’Anthroposophie.

Je précise cela car il ne faut pas confondre l’occultisme avec les sciences occultes dont la doctrine et les pratiques, dénuées de spiritualité (ou pourvue d’une spiritualité bon marché ou loufoque), concernent différentes mancies (pratiques divinatoires diverses) ou des exercices spirites ou encore l’étude et la pratique des « pouvoirs paranormaux » qui se trouvent dans certains aspects de la société de Théosophie.

Il arrive aux docteurs de l’Eglise d’appeler théosophia (« la sagesse de Dieu ») la théologie. Étymologiquement  les théosophes sont  ceux que « connaissent les choses divines » En ce sens l’anthropologie est de la théosophie. Jusqu’au XVIe siècle, le mot, reste employé dans le sens de « théologie » ou de « philosophie ». C’est seulement au début du XVIIIe siècle  que sa signification se précise pour prendre définitivement celle qui est actuellement la sienne.

Il est malaisé de définir le sens actuel. En gros on peut dire qu’il désigne un phénomène universel qui concerne autant l’Occident que l’Orient avec notamment l’ésotérisme iranien.

La question que l’on pourrait se poser est : Y a-t-il une différence entre « ésotérisme » et « théosophie » ?

Il semble qu’actuellement il faille entendre par « ésotérisme » les trois volets d’un triptyque, chaque ésotérisme mettant selon son tempérament, plus particulièrement l’accent sur l’un ou l’autre des aspects : une vision analogique du monde (doctrine dite des correspondances) ; l’idée d’Église intérieure, ou « Eglise de connaissance » selon laquelle une tradition plus ou moins conservée a davantage d’importance que la médiation des Églises constituées, ou « Églises de croyance », et que leurs divergences dogmatiques. Enfin, troisième volet, la théosophie.

En Occident l’alchimie regroupe les trois volets de ce triptyque car le travail sur l’Esprit a pour lui la double acception, celle de sa réception au laboratoire pour le « capter » dans la matière et celle de sa réception physique à titre personnel pour en réaliser l’union avec les molécules biologiques de son propre organisme.

La réception par son propre organisme se réalise par l’ordination sacerdotale de la prêtrise et de l’épiscopat. Celui qui est ordonné par imposition des mains et de l’huile chrismale est le dernier maillon d’une longue chaîne que l’on appelle « succession  apostolique » ou succession des évêques ayant reçu l’Esprit saint (langues de feu) depuis le cénacle. Cette flamme se transmet de générations en générations depuis le Christ.

Ce feu spirituel fait évidemment partie du feu secret des alchimistes. Pour que la matière le capte encore, faut-il que le manipulateur lui-même en soit le dépositaire et le laisse s’exprimer.

Il est vrai que la théosophie comme l’alchimie confèrent à l’analogie une signification étendue aux dimensions cosmiques, et ne peut s’épanouir que libéré des contraintes dogmatiques. Telle est la position de l’Église intérieure ésotérique qui peut se concrétiser en Église constituée indépendamment des Églises dogmatiques ou exotériques. La connaissance et l’inspiration proviennent de ce feu. C’est pour cela que le Christ dit aux Apôtres : « L’esprit saint vous enseignera ».

D’autre part, il importe de distinguer soigneusement du courant Théosophique la Société de théosophie qui véhicula sous la même étiquette un programme qui est presque sans aucun rapport avec la plus profonde tradition théosophique.

La société de théosophie fut fondée par deux personnages haut en couleur : Héléna Petrovna Blavatsky (1831-1891) et le colonel Henry Steele Olcott (1832-1907).

Héléna P. Blavatsky est issue de la noblesse russe. Quant au colonel Olcott, c’est un officier supérieur de l’armée américaine qui participa à la guerre de Sécession.

Tous deux se passionnèrent pour l’occulte, et Héléna Blavatsky se disait douée de « pouvoirs paranormaux ». Elle exerça au Caire des activités de médium. Ils se rencontrèrent en 1874, alors que Olcott enquêtait sur des phénomènes spirites de matérialisation. Au Etats-Unis Ils fondèrent la Société théosophique, société secrète s’adonnant à l’occultisme. : télépathie, spiritisme… Ils prêchent une sorte de salmigondis alliant bouddhisme, théosophie et des bribes d’autres traditions religieuses.

Leur petite société pratiquement inconnue prit brusquement de l’ampleur quand le Président des États-Unis (Rutherford Hayes) les subventionna afin de découvrir les marchés commerciaux de l’Inde.

Les conférences données par le couple incitent les Hindous à s’émanciper de l’Angleterre. De ce fait, les nationalistes hindous, dont le maharadja de Bénarès subventionne la Société théosophique, ce qui permit leur introduction dans les traditions de l’Inde et donc de mettre sur pied une partie de leur enseignement accompagné d’une assise budgétaire conséquente.

En 1885 l’Anglaise Annie Besant (1847-1933), femme de pasteur, se convertit au théosophisme. Elle fait la connaissance d’Héléna et devient rapidement l’un des chefs de la société. Aux Indes, elle connaît un grand succès auprès des milieux anglais. Elle est aidée par l’américain Charles. W. Leadbeater qui devint Évêque fondateur de l’Église catholique Libérale. Il tenta de christianiser la Société de théosophie à travers un ouvrage (La science des sacrements) ou les perceptions occultes se mêlent aux offices religieux.

Il est vrai que le besoin de « christianiser » la société se fit nécessaire à la suite d’une grave erreur. En 1908, A. Besant et Leadbeater  tentent de persuader un jeune homme. Hindou qu’il est une réincarnation de Jésus.

Cette grossière tricherie, mettant en doute leur dimension spirituelle, fut à l’origine de la démission de Rudolf Steiner alors responsable de la société en Allemagne. Il fut suivi par de très nombreux membres, ce qui lui permit de fonder l’Anthroposophie.

Cette société est une société de théosophie dans le sens noble du terme. Donc, elle s’avère beaucoup plus spirituelle et ésotérique que la quasi-totalité des sociétés initiatiques. Elle permet de dégager une image du monde et de l’être d’une grande cohérence. il s'agit d'une science de l'esprit, d’une tentative d'étudier, d'éprouver et de décrire des phénomènes spirituels avec la même précision et clarté avec lesquelles la science étudie et décrit le monde physique. D’autre part, les fondements sont christocentriques. D’où l’action de  Leadbeater auprès de l’Église Libérale pour tenter d’attirer les chrétiens vers la Société de théosophie. D’où aussi une tentative similaire de la part d’Annie Besant en se faisant consacrée protectrice des Scouts de France.

À travers ce paysage de l’ésotérisme, il est bien évident que la théosophie garde sa noblesse et que des théosophes tel Rodolf Steiner alchimiste et fondateur de l’Anthroposophie méritent d’être mieux connus.

En vous remerciant pour votre attention, je vous renouvelle mon amitié.

Descartes dans le salon de la reine Christine.

Les scientifiques « invertébrés » (comme le dit, à la place « d’invétéré », ma concierge, et amie, dont la sagesse dépasse le toit de ma tour de 17 étages) ont un pèlerinage à Notre-Dame de Lorette, comme les pompiers, les mineurs et les alchimistes vouent une particulière dévotion à sainte Barbes.

Eh oui, Descartes quand il découvrit les fondements du « discours de la méthode » alla prier la Vierge à Notre Dame de Laurette pour la remercier. Et ! vous là les néo cartésiens ! Vous n’avez pas honte d’accréditer un bigot pareil !

Si ma bonne concierge écrase de sa sagesse tous les directeurs de recherche du CNRS réunis, elle est dépassée par « le discours de la méthode » que Descartes a pu élaborer grâce à l’aide céleste. Et en cela ma gardienne d’immeuble s’agenouille, pour prier, à côté du célèbre philosophe, après avoir échangé, avec lui, un sourire complice.

Les néo rationalistes « invertébrés » actuels le sont réellement puisqu’ils ont désossé les propos de Descarte, qui ne tiennent plus debout au point de ne pouvoir observer le monde au-dessus des pâquerettes. Nos désosseurs spécialisés ont expurgé de leur philosophie toute la dimension mystique, dimension qui permis à Descartes de mettre sur pied l’outil essentiel de la connaissance. Car  cet outil fondamental n’est pas l’esprit rationaliste mais la logique. Logique qui n’est pas étrangère (sous peine d’échec) à tout spiritualisant de bon aloi.

L’autre jour j’ai vu à la télé un acte de foi attendrissant. Un directeur de musée tout ému a ouvert une boîte la larme à l’œil puis présenta au public le crâne de Descartes ! Eh oui c’est devant ce crâne que défilent en pèlerinage les rationalistes du monde entier.

C’est émouvant, n’est-ce pas d’assister aux vagissements d’une nouvelle religion avec son esquisse de rituel et son culte des reliques ?

Une religion qui affirme, sans sourciller, que toute religion est très réellement l’opium du peuple et qu’à notre mort, il n’y a rien de plus que de la viande froide et que la spiritualité est une superbe foutaise n’est-ce pas manquer d’humilité et de logique ?

Pourquoi un manque d’humilité ? Parce que nos hyperdoués de la cervelle ne peuvent accepter qu’ils ne connaissent pas tout. De ce fait, ils cherchent une explication à tout au point de devenir pathétiques dans leurs contorsions cérébrales pour justifier, contre vent et marais, leur acte de foi.

Pourquoi ce manque de logique ? pour la raison évidente que nul n’est mort et n’est revenu pour nous dire ce qui se passe de l’autre côté. En disant cela, j’exclus les morts cliniques qui sont revenus à la vie car subsiste une incertitude sur la pertinence du diagnostic actuel du décès, et donc sur le bien-fondé de leur expérience post mortem pourtant significative par la concordance des témoignages.

La fait de ne pas savoir ce que signifie quelque chose ne suppose nullement son rejet… C’est là que se trouve le manque de logique et exclue, ipso facto, de toute crédibilité ceux qui raisonnent de cette manière.

Descartes cherchait à entrer en contact avec les Rose-Croix (et non avec des rosicruciens) car au contact de l’entourage de la Reine Christine de Suède, grande alchimiste devant l’Éternel, il ne pouvait qu’avoir découvert les fondement de la spiritualité (spiritualité de l’Église de connaissance qui fut à l’origine de la conversion au catholicisme de la souveraine) au point de reconnaître que l’état de Rose-Croix est un paradigme.

Les biographes disent que Descartes ne parvint pas à les joindre. Vous vous doutez que cette affirmation peut fort bion signifier le contraire. En effet, nul ne doit révéler l’identité des membres de cette confrérie qui n’en est pas une dans le sens où nous l’entendons car les membres ne se réunissent pas physiquement tout en se connaissant. Là je ne vous colporte que des racontars avec lesquels vous pouvez faire ce que bon vous semble.

Que la sainte relique de Descarte vous protège.

Avec toute mon amitié.

L’abbé Boudet qui fut curé de Rennes-les-Bains de 1872 à 1914,  était, comme beaucoup le savent maintenant, un collègue et voisin du curé de Rennes le Château, l’abbé Béranger Saunière dont nul n’ignore l’étrange histoire laissant supposer, quant à son train de vie et à ses étranges découvertes, qu’il disposait d’une richesse non seulement invraisemblable mais surtout inépuisable.

La connivence entre les deux abbés audois, desservants de villages voisins, ne fait aucun doute quand on compare le livre improbable écrit par l‘abbé Boudet (la vraie langue celtique et le cromlech de Rennes les bains) avec l’église abondamment fardée par les soins de l’abbé Saunière. L’écho entre les deux réalisations est incontestable.

Toute l’énigme est centrée sur un passage que, manifestement, nos curés connaissaient et empruntaient. À quel endroit était-il ? Ou conduisait-il ? Nul ne le sait.

Si Saunière écrit qu’il a trouvé un tombeau, Boudet signale un passage en dissertant sur un lieu-dit qui s’appelle Bazel :

« Après avoir contourné le base de la montagne de Cardou, et avoir dépassé le petit ruisseau qui sépare Cardou de la colline de Bazel, le chemin commence à s’élever en pente douce. Il devait avoir une largeur déterminée, telle que les Gaulois savaient la donner à leurs routes. Ce n’était point, en effet, de simples sentiers étroits et dangereux, mais d’excellents chemins possédant une largeur exactement mesurée. Bazel ne veut pas dire autre chose. En rendant à ce terme la prononciation assez dure qu’il devait avoir autrefois, nous aurions à dire Passel. Or, pass signifie une route, et ell la mesure de longueur dont se servaient les Celtes. » p 22-230.

Que penser de cette curieuse mesure qu’est le « ell » dont on ignore d’où notre curé anglophone sort la précision de 2,60m ?

Ici point de doute qu’il s’agit du tétragramme divin ou « iod he vov hé » dont la somme est égale à 26. Telle est la meilleure manière de dire qu’il s’agit d’un lieu aussi sacré que secret.

Il est bien évident que notre cabaliste, en soutane, écrit le mot « pass » en voulant dire « passage », et ce passage s’il peut être un chemin peut être aussi une entrés de caverne que celle d’un tombeau.

Mais les filouteries d’un cabaliste sont parfois surprenantes. Méfions-nous des interprétations trop rapides. Il faut tenir compte de la dimension alchimique de cette histoire. N’oublions pas la prononciation « dure » de Bazel ou « passel »

Ici « passel » devient cabalistiquement « pas sel » En d’autre termes évitez d’employer du sel dur… du sel à l’état solide ou cristallisé. il faut le concasser, le réduire, au mortier. En conséquence, il doit être à l’état… liquide.

Oui le sel (sur les rives de la sals) ouvre la porte du Grand Œuvre, oui le pass peut-être en même temps un passage de 1,60 m de large que ce soit une entrée de caverne ou de tombeau. Mais le sel de « passel » permet de préciser que l’ouverture n’est pas dans la vallée mais nécessairement en hauteur.

Cette manipulation très délicate indique qu’au coucher du soleil l’exploration a plus de chances d’aboutir. Pourquoi ? Permettez-moi de laisser tout de même un point d’interrogation à votre entière disposition.

Bon, je me suis amusé, puissiez-vous me pardonner mon peu de sérieux sans pour cela ne pas déconsidérer ce que je vous raconte.

Avec toute mon amitié.

Cet article est un complément du texte sur la croix cyclique d’Hendaye :

  L’ENIGME DES « AA » DES « AAA » ET DES « AAAA » - 4 -

n livre des morts est à la fois un rituel, un recueil de mantras (ou paroles efficaces à dire auprès  du défunt) et un fil conducteur permettant à celui-ci de se diriger dans les premières zones que sa conscience (lui-même) rencontre après sa mort biologique. Il lui permet de discerner les entités favorables ou hostiles (fruits de son imagination, mais aussi présence d’êtres élémentaires) qu’il rencontre dans sa reprise de conscience Postmortem. Les plus connus de ces guides vers l’au-delà sont le Bardo thodol Tibétain,  le Livre des morts égyptien, et le Livre des morts des Mayas.

Notre civilisation occidentale est la seule à ne pas disposer d’un ouvrage de ce genre, toutes les vérités traditionnelles ayant été occultées au même titre que les mystères chrétiens depuis Constantin et Théodose. Aussi, autant les Catholiques que les Orthodoxes et les Protestants sont démunis, d’où le désarroi de nos contemporains quand se produit le passage, la sortie de l’être du corps biologique. Les défunts, dans un univers nouveau pour eux, se sentent démunis, paniqués, croyant au début qu’ils ne sont pas morts puisqu’ils se sentent plus vivants que jamais.

Si dans l’Église existe tout un rituel allant de la messe des défunts à l’absoute (aspersion d’eau bénite et encensement du cercueil), ce ne sont là que rites qui laissent le défunt démuni et ne le rassure pas. Le mort est d’autant plus profondément paniqué  qu’actuellement le prêtre, dont l’onction sacerdotale a un rayonnement (par sa réception de l’Esprit saint le jour de son ordination) sur le monde des défunts, n’accompagne plus le cortège funèbre et ne dispense plus la bénédiction finale. Actuellement et depuis le concile de Vatican II, l’ordination des prêtres et des évêques laisse à désirer. Ils ne reçoivent plus l’Esprit durant leur ordination abusivement transformée et devenue insignifiante sur le plan mystique. Je dis cela car maintenant c’est un diacre dit « permanent » (donc, en réalité un faux diacre car mal ordonné), voire un laïque qui accompagne maladroitement les défunts. Certes, ils ont l’art de consoler les vivants. Mais en ce moment crucial ce sont des morts qu’il s’agit ! Les morts ? Qu’à cela ne tienne, il faut faire son deuil et les oublier : « laisser les morts avec les morts » car la vie continue. Certes, cela est vrai, mais il faut d’abord accompagner l’être dans son passage dans l’autre monde au-delà du réel, de notre réel étriqué. La métamorphose n’est pas facile car c’est un changement radical de monde, de lieu de vie.

Actuellement les morts sont donc laissés dans leurs désarrois avec une messe des défunts dont il reste quelque bribe de ce que fut cet accompagnement.

Cette particularité fut mise en évidence par l’alchimiste Fulcanelli lorsqu’il décrit, en son Mystère des Cathédrales, la croix cyclique d’Hendaye.

Cette croix se trouvait dans un cimetière et, de ce fait, l’inscription se rapporte autant aux défunts qu’aux fins dernières de l’humanité.

Sur la branche horizontale, on peut lire :

O crux ave spes unica.

Cette phrase latine signifie : « Salut ô Croix, unique espérance. ». C’est une des rares expressions ou la croix n’est pas considérée comme un instrument de supplice, ce qui lui donne un sens universel. C’est donc pour cela que fut instaurée une fête de la croix en relation directe avec sa signification céleste. Le jour choisi fut le 14 septembre, c'est-à-dire sept jours avant l’équinoxe d’automne.

À cet équinoxe est également associée la fête de St Michel Archange, le 29 septembre soit sept jours après l’équinoxe d’automne. Le chef des armées célestes est représenté avec la balance du jugement dernier, car après leur mort biologique, il guide les êtres vers l’enfer ou le paradis. Ici la balance est aussi en rapport avec le signe astrologique de la Balance dans lequel le soleil entre à l’équinoxe d’automne. C’est le moment ou la nature « meurt » et donne ses fruits. Tout comme après la mort l’Homme récolte les fruits de ses actes.

Le rapport avec les fins dernières est ici évident : l’humanité est séparée en deux immenses parties. Dans l’une sont regroupés ceux qui ont compris et dans l’autre ceux qui n’ont rien compris. En d’autres termes ceux qui ont compris ont essayé d’avoir une vie en accord avec la bonté, la paix et la bienveillance. Ceux qui n’ont rien compris ne peuvent que faire des bêtises… C’est ce que le Christ appelle les bons et les mauvais, les bons poursuivent leur évolution, les mauvais redoublent jusqu’à finir par comprendre. Et ce redoublement n’est autre que la poursuite des réincarnations jusqu’à ce que la lumière soit dans une conscience à la dérive. Vous pouvez ne pas accréditer ce que je vous raconte car il n’existe aucune preuve. Alors pardonnez-moi, chères lectrices et chers lecteurs, de ne point avoir usé du conditionnel…

La ligne qui joint les deux équinoxes est mise en évidence par le  14 septembre fête de la « sainte croix ». Quant à l’équinoxe du printemps, diamétralement opposé sur le zodiaque, il correspond à la fête de Pâques qui est inséparable de la première pleine Lune après l’équinoxe de printemps.

Pâques, ou équinoxe de printemps, est la crucifixion comme l’indique la croix qui est plantée en face, sur le plan de l’écliptique, ou équinoxe d’automne.

Mais Pâques, c’est surtout la résurrection dont le Christ nous montre la route car il disait que tout homme est capable de réaliser les mêmes choses que lui… devenir un dieu et non Dieu ! comme le montre sans ambiguïté le Psaume 82 en son premier verset :

« Dieu se tient dans l’assemblée du tout-puissant et au milieu des dieux, il rend son arrêt. »

C’est là un reliquat de bibles expurgées depuis les coupes sombres accomplies par saint Jérôme qui fut alors copieusement critiqués pars les chrétiens du monde entier outré qui ne dissimulaient pas leur fureur. En d’autres termes St Jérôme a passé un sale quart d’heure car la levée de boucliers était universelle. Notre saint désorienté n’avait aucun argument sérieux pour justifier son œuvre de destruction. Il se contentait de dire, pour se défendre, la même chose que les criminels Nazis de la dernière guerre : « J’ai suivi les ordres de mon supérieur » ou le pape Damase. C’est pourquoi de vieilles bibles, comme la Biblia Sacra de 1580 (que j’ai sous les yeux) tout en se disant une édition de la Vulgate de Jérôme, a conservé clandestinement des livres en plus dans Esdra, Isaie, etc.

Revenons à notre croix : Sur la face de son piédestal est gravée une croix dans un cercle dont chaque cadrant renferme la lettre A, Il est évident que le A correspond à la lettre grecque alpha et le cercle à O c’est-à-dire à l’oméga en directe relation avec la parole du Christ : 

« Je suis l’Alpha et l’oméga », ce qui signifie : « Je suis le début et la fin ».

En d’autres termes nos quatre A (alpha) dans un seul O (oméga) signale que tous les alphas sont contenus dans la seule fin ou l’oméga.

Alchimiquement parlant l’Air (A) est le plus important des quatre éléments (4 quartiers) pour constituer l’œuf (O). C’est pourquoi un A est placé dans chacun des quartiers qui constituent l’œuf ou pierre philosophale. En termes plus simples la pierre philosophale est bourrée d’air. Vous me rétorquerez que vous étiez à cent lieues d’imaginer que le mystère de l’alchimie est celui d’un ballon de baudruche, et vous auriez raison de vous gausser… Ne restons donc pas aux premiers degrés de l’interprétation. Il s’agit, bien évidemment, d’une énergie aérienne, que les alchimistes appellent « onde » et qu’ils symbolisent souvent par un ruisseau ou une source… Le sens du signe zodiacal du Verseau doit être ainsi compris pour saisir la portée profonde de l’ère du Verseau. Comprenez-vous pourquoi les astrologues devraient être alchimistes, comme l’était Nostradamus, pour saisir le vocabulaire des étoiles et planètes. Dans le cas contraire tout devient spéculation. Certes les interprétations astrologiques ne sont pas dénuées de logique. Mais cette logique aussi séduisante soit-elle à quoi peut-elle corresponde si son édifice a des pieds d’argile ?

Donc, l’onde du Verseau ou verseur d’eau, si je puis m’exprimer ainsi, doit être accumulée dans la pierre pour lui donner ses caractéristiques exceptionnelles. Et cette particularité est véhiculée par la lumière qui traverse l’AIR.

Le hiéroglyphe de la lumière est symbolisé par la lettre X.

 Comme le dit fort bien Fulcanelli au tome 1 de ses demeures Philosophales :

« La croix de st André, qui a la forme de notre X français, est l’hiéroglyphe, réduit à sa plus simple expression, des radiations lumineuses et divergentes émanées d’un foyer unique. » p 342, édition 1964.

Donc le X situé au sommet de la croix cyclique d’Hendaye n’est autre que la lumière céleste porteuse de cette énergie cosmique.

Le X est aussi le signe du creuset :

« Chez les Grecs et leur successeur du Moyen Âge, le creuset de fusion que les potiers marquaient toujours d’une petite croix (crucubulum), indice de bonne fabrication et de solidité éprouvée. Mais les Grecs se servaient aussi d’un signe semblable pour désigner un matras de terre. » Idem supra p 349.

En d’autres termes, le X qui est au sommet de la croix est celui d’où rayonne la lumière tandis que celui qui est dans le mot latin crux qui est situé au centre de la croix n’est autre que le creuset salvateur. 

En d’autres termes, l’énergie céleste, du X sommital est  véhiculée par la lumière céleste pour être reçue par le creuset de la croix (X central du mot crux).

Le quadrat dans lequel sont enfermés les A est  cabalistiquement « quatre-a… » ou « quadra ». En choisissant la désinence en fonction de la lune qui est sur le piédestal, on obtient : « quadrature »

La quadrature correspond aux quartiers de la lune comme la lune décroissante gravée sur le piédestal.

Les quatre A désignent donc les quatre quartiers de la lune.  

La Lune représentée sur une face du socle n’a pas d’étoiles autour d’elle comme le soleil représenté sur la face Ouest. En d’autres termes, ce n’est pas de la Lune du ciel qu’il est question ici mais d’une lune symbolique décroissante.

Signe discret rappelant que l’individu doit diminuer (comme le croissant est en train de le faire) s’il veut croître ou grandir…

Son  croissant en diminution précède la nouvelle lune ou Lune qui va « disparaître » (Lune noire).  Sa place est donc chez nos chers « disparus », ou plus exactement chez ceux QUI VONT DISPARAÎTRE, mais qui sont encore là même si leur récent substrat biologique dévitalisé, que l’on appelle cadavre, est au cimetière. L’œil bien évident montre que nos futurs disparus nous voient de leur monde… sublunaire ! Comprenez-vous pourquoi l’autopsie fut longtemps interdite par l’Église ?

La Lune est pourvue d’un œil droit important, disproportionné, représenté naïvement comme dans un dessin d’enfant, ce qui confirme le fait de cette nécessité à devenir comme un enfant pour progresser. Cela peut paraître tiré par les cheveux si nous ignorons le lien avec la diminution du croissant lunaire qui est affublé de cet œil enfantin, caricatural. Non n’allez pas spéculer sur l’Houdja égyptien ou œil d’Horus… restons chez nous sous peine de mélanger nos pinceaux !

N’oublions pas le plus simple et donc l’essentiel : l’œil ne voit que s’il y a de la lumière…

Chère lectrices et chers lecteurs, recevez la lumière de mon amitié en cette année naissante.

Le "fauteuil du diable" de Rennes les bains dans l'Aude.

Un de mes professeurs de biochimie, Ernests Kaane, disait à ses élèves ingénieurs des sciences et technique de l’alimentation que le moine Russe Raspoutine était un individu comme les autres, et sûrement un peu plus cinglé. Quand on parlait, à cet enseignant, du cyanure que le moine avait ingéré sans trouver la mort, il rétorquait que le sucre du gâteau, sur lequel  le cyanure avait été versé, avait annihilé sa toxicité.

L’un de mes amis était un croyant inconditionnel de ce prof prosoviétique dont la notoriété s’étendait aussi bien aux États-Unis que dans l’ancienne république soviétique. Un jour que nous étions seuls dans un laboratoire, je lui offris un éclair au chocolat dont il était friand et devant lui je l’arrosais d’un peu de cyanure. Il m’a regardé bizarrement puis, sans articuler un mot, il a refusé de le manger ! Depuis ce jour, nous n’avons plus reparlé de Raspoutine.

Il est vrai que le professeur Kaane poussait à l’extrême les paradoxes au point d’écrire un livre intitulé « La vie, n’existe pas », belle façon de démontrer combien il est facile de nier les évidences. Et je comprends mon ami qui dû réaliser en un instant que la brillance verbale pouvait parfois se révéler mortelle…

Nous, pourrions-nous nous interroger sur cet être, sur ce Raspoutine. Était-il vraiment un descendant (le dernier peut-être ?) de ces « Chamans », à la foi voyants et thérapeutes, médiateur entre le monde des Hommes et celui des esprits et dont l’origine remonte à la nuit des temps ? Tous les pays à tendance magico-religieuse semblent avoir connu leur présence, et, entre autre, la Sibérie (où naît Raspoutine), pays sévère dans son immensité, qui exige des caractères forts, durs, courageux car l’hommes, souvent isolé au sein d’une nature farouche, s’y trouve obligatoirement à l’écoute permanente des forces de la nature dont il a peur car il ne les connaît pas.

Dans son isba qui, bien souvent, accueille les errants russes, pèlerins en haillons toujours en marche à la recherche de l’absolu (car l’âme slave est aussi tendre et romantique, mystique, qu’elle peut-être violente, barbare, cruelle et fanatique), Grigori est cet enfant de huit ans qui écoute les récits et qui rêve.

Puis, un jour, à la suite d’un accident, il semble connaître l’expérience qui sera vécue par tous ceux qui deviendront des « chamans », c’est-à-dire par suite d’une maladie ou d’un fait accidentel, une apparence prolongée de la mort avec transes extatiques et brusque retour miraculeux à la vie (de ce jour là Grigori fera preuve d’une vitalité extraordinaire). N’est-ce pas, d’ailleurs, la mort mytique et la résurrection que nous présentent toutes les initiations du monde ? Avec cette différence que le chaman, lui, est sans guide et doit seul transcender sa mutation. ascension vers le Divin ou descente aux pays infernaux ? Qui pourrait le dire ?... Les dieux sont sans doute ses conseillers mais les esprits de la terre ,également, l’accompagnent, le pénètrent, l’investissent de pouvoirs supranormaux.

Dès son jeune âge, Raspoutine possède des pouvoirs inexplicables de voyance et de guérison mais cette force de la nature, au regard étrange, passera sans transition de l’extase mystique la plus émouvante au délire démoniaque le plus intense.

Les débauches qu’on lui a si violemment reprochées étaient monnaie courante à son époque.

Faut-il voir dans l’assassinat de Raspoutine par un prince, la revanche des nobles de « ce répugnant moujik » que la famille royale leur imposait ?

Quoi qu’il en soit – et les médecins l’ont tous certifié – Raspoutine était le seul, avec Philippe Nisier (Philippe de Lyon), trop vite décédé à pouvoir soulager les crises affreuses du petit tsarévitch (voir « Le maître Philippe, de Lyon » par le docteur Philippe Encausse, Éditions Traditionnelles), enfant hémophile, victime de la destinée de sa mère.

 Alexandre de Russie était un femme belle et majestueuse, incarnant bien plus que Nicolas la fonction royale, mais avec une sensibilité maladive et un tempérament nerveux dont les caractéristiques s’accentuaient au fil des ans, avec des angoisses incontrôlables. En réalité elle est là victime du « MAROUT », cette « ombre » destructrice libérée des civilisations à momies – en particulier de l’Égypte- au moment des viols et des ouvertures de tombeaux. (Hergé a su le traduire dans « Les sept boules de cristal ».)

Ces « Marout », âmes mortes (ou plutôt ces résidus de « corps éthérique » à la recherche de supports vivants et particulièrement de personnalités régnantes (Les Habsbourg, les Hohenzollern, comme les Romanov, furent touts dynasties à marouts et qui ne pourrait pas réfléchir à l’affreuse destinée de la si belle impératrice « Sissi » et de tous les siens ? ) Ces louches entités résiduelles ont vampirisé, on s’en souvient, certains archéologues, provoquant d’étranges morts, inexplicables… Si les chiens se mirent à hurler à l’occasion de certains de ces décès, c’est qu’ils percevront, libérés après la mort de leur hôte, ces corps particulièrement néfastes. Dans l’Église chrétienne les exorcistes ont pour rôle de chasser de pareils résidus.

D’autres marouts ont réussi d’hallucinantes réincarnations de leur corps éthérique incomplet, se substituant aux fœtus de femmes enceintes… Enfants qui ne seront que des morts-vivants au corps mal régulé et donc souvent hémophiles, ou aliénés, qui contamineront leur entourage et même l’ethnie entière par le génome auquel ils se seront intégrés… Les Orientaux les connaissent aussi et parlent de « foutis »… que le Christ plaça dans des porcs qui allèrent se noyer.

Rassurez-vous, vous ne risquez rien si vous vous confiez à des puissances bienveillantes et que la vérité reste votre seul guide.

Avec toute mon amitié.